sábado, 22 de septiembre de 2007

Rosh Hashaná


Rosh Hashaná (en hebreo: ראש השנה transliterado ro’sh ha-shānāh, "comienzo del año") es el Año Nuevo espiritual judío y se celebra el primero y el segundo día de Tishrei (mes en el calendario hebreo).
Para el inicio del año
hebreo hay dos criterios: según la Biblia, el mes de Nisán (por marzo-abril) será el primero de los meses del año (Shemot Éxodo 12.2). Pero posteriormente la tradición judía ha establecido el comienzo del año en el mes hebreo de Tishrei (por septiembre-octubre), cuando se festeja el Año Nuevo Judío o Rosh Hashaná, por considerárselo el mes en que Dios creó el mundo y es a partir de ésta celebración que se cuentan los años. En este día, según la tradición, fue creado el primer hombre: Adán.
La celebración comienza al anochecer de la víspera.El sonido del shofar, un cuerno, mayormente de carnero, llama a los judíos a la meditación, el auto-examen y el arrepentimiento, es tocado durante la plegaria matutina. Es el primero de los días de arrepentimiento e introspección, de balance de los actos y de las acciones realizadas, de plegaria y sensibilidad especiales. (Aseret Yemei Teshuva) que terminan con el
Yom Kippur (Día del Perdón).
También se lo conoce como el Día del Juicio y como el Día del Recuerdo porque, según la tradición, ese día Dios juzga a los hombres, abriendo tres libros: uno, con los malos (quienes quedan inscriptos y sellados para la muerte), otro, con los buenos (quienes quedan inscriptos y sellados para la vida) y, el tercero, para quienes serán juzgados en el Yom Kippur.
Rosh Hashaná (Cabeza del Año), junto con
Yom Kippur (Día del Perdón), forman en la tradición judía una unidad llamada Yamim Noraim (Días temibles) por ser el momento en que Dios juzga al mundo y decreta lo que sucedera en el transcurso del nuevo año.
El 1º de Tishri no es sólo el primer día del año, sino también su "Cabeza". Así como la cabeza comanda al resto del cuerpo, del mismo modo en este día se predestinan todos los hechos que ocurrirán durante el año.

Tradiciones y costumbres [editar]
Durante los
Yamim Noraim (en hebreo, "días de temibles") muchas oraciones de penitencia (llamadas selijot) y poemas religiosos (llamados piyuttim) se añaden a las oraciones normales. Existen libros especiales para el Rosh Hashanah y Yom Kippur, como el majzor (plural). El saludo tradicional del Rosh Hashanah es el "Shana Tova" (en hebreo, "Buen Año").
Es costumbre comer durante Rosh Hashanah distintos alimentos como símbolos de deseos para el año entrante. Por ejemplo, se come manzanas con miel o azúcar para simbolizar un año dulce.
Esta festividad también se caracteriza por hacer sonar el shofar, cuerno de carnero. Durante la tarde del primer día se realiza el tashlij, el simbólico desecho de los pecados yendo a un río o caudal de agua y recitando ahí una oración.

viernes, 3 de agosto de 2007

Shabbat

  1. The Sabbath (or Shabbat, as it is called in Hebrew) is one of the best known and least understood of all Jewish observances. People who do not observe Shabbat think of it as a day filled with stifling restrictions, or as a day of prayer like the Christian Sabbath. But to those who observe Shabbat, it is a precious gift from G-d, a day of great joy eagerly awaited throughout the week, a time when we can set aside all of our weekday concerns and devote ourselves to higher pursuits. In Jewish literature, poetry and music, Shabbat is described as a bride or queen, as in the popular Shabbat hymn Lecha Dodi Likrat Kallah (come, my beloved, to meet the [Sabbath] bride). It is said "more than Israel has kept Shabbat, Shabbat has kept Israel."
    Shabbat is the most important ritual observance in Judaism. It is the only ritual observance instituted in the Ten Commandments. It is also the most important special day, even more important than Yom Kippur. This is clear from the fact that more aliyahs (opportunities for congregants to be called up to the Torah) are given on Shabbat than on any other day.
    Shabbat is primarily a day of rest and spiritual enrichment. The word "Shabbat" comes from the root Shin-Bet-Tav, meaning to cease, to end, or to rest.
    Shabbat is not specifically a day of prayer. Although we do pray on Shabbat, and spend a substantial amount of time in synagogue praying, prayer is not what distinguishes Shabbat from the rest of the week. Observant Jews pray every day, three times a day. See Jewish Liturgy. To say that Shabbat is a day of prayer is no more accurate than to say that Shabbat is a day of feasting: we eat every day, but on Shabbat, we eat more elaborately and in a more leisurely fashion. The same can be said of prayer on Shabbat.
    In modern America, we take the five-day work-week so much for granted that we forget what a radical concept a day of rest was in ancient times. The weekly day of rest has no parallel in any other ancient civilization. In ancient times, leisure was for the wealthy and the ruling classes only, never for the serving or laboring classes. In addition, the very idea of rest each week was unimaginable. The Greeks thought Jews were lazy because we insisted on having a "holiday" every seventh day.
    Shabbat involves two interrelated commandments: to remember (zachor) the Sabbath, and to observe (shamor) the Sabbath.
    Zachor: To Remember
    We are commanded to remember Shabbat; but remembering means much more than merely not forgetting to observe Shabbat. It also means to remember the significance of Shabbat, both as a commemoration of creation and as a commemoration of our freedom from slavery in Egypt.
    In Exodus 20:11, after Fourth Commandment is first instituted, G-d explains, "because for six days, the L-rd made the heavens and the earth, the sea and all that is in them, and on the seventh day, he rested; therefore, the L-rd blessed the Sabbath day and sanctified it." By resting on the seventh day and sanctifying it, we remember and acknowledge that G-d is the creator of heaven and earth and all living things. We also emulate the divine example, by refraining from work on the seventh day, as G-d did. If G-d's work can be set aside for a day of rest, how can we believe that our own work is too important to set aside temporarily?
    In Deuteronomy 5:15, while Moses reiterates the Ten Commandments, he notes the second thing that we must remember on Shabbat: "remember that you were a slave in the land of Egypt, and the L-rd, your G-d brought you forth from there with a might hand and with an outstretched arm; therefore the L-rd your G-d commanded you to observe the Sabbath day."
    What does the Exodus have to do with resting on the seventh day? It's all about freedom. As I said before, in ancient times, leisure was confined to certain classes; slaves did not get days off. Thus, by resting on the Sabbath, we are reminded that we are free. But in a more general sense, Shabbat frees us from our weekday concerns, from our deadlines and schedules and commitments. During the week, we are slaves to our jobs, to our creditors, to our need to provide for ourselves; on Shabbat, we are freed from these concerns, much as our ancestors were freed from slavery in Egypt.
    We remember these two meanings of Shabbat when we recite kiddush (the prayer over wine sanctifying the Sabbath or a holiday). Friday night kiddush refers to Shabbat as both zikkaron l'ma'aseh bereishit (a memorial of the work in the beginning) and zeicher litzi'at mitzrayim (a remembrance of the exodus from Egypt).
    Shamor: To Observe
    Of course, no discussion of Shabbat would be complete without a discussion of the work that is forbidden on Shabbat. This is another aspect of Shabbat that is grossly misunderstood by people who do not observe it.
    Most Americans see the word "work" and think of it in the English sense of the word: physical labor and effort, or employment. Under this definition, turning on a light would be permitted, because it does not require effort, but a rabbi would not be permitted to lead Shabbat services, because leading services is his employment. Jewish law prohibits the former and permits the latter. Many Americans therefore conclude that Jewish law doesn't make any sense.
    The problem lies not in Jewish law, but in the definition that Americans are using. The Torah does not prohibit "work" in the 20th century English sense of the word. The Torah prohibits "melachah" (Mem-Lamed-Alef-Kaf-Heh), which is usually translated as "work," but does not mean precisely the same thing as the English word. Before you can begin to understand the Shabbat restrictions, you must understand the word "melachah."
    Melachah generally refers to the kind of work that is creative, or that exercises control or dominion over your environment. The word may be related to "melech" (king; Mem-Lamed-Kaf). The quintessential example of melachah is the work of creating the universe, which G-d ceased from on the seventh day. Note that G-d's work did not require a great physical effort: he spoke, and it was done.
    The word melachah is rarely used in scripture outside of the context of Shabbat and holiday restrictions. The only other repeated use of the word is in the discussion of the building of the sanctuary and its vessels in the wilderness. Exodus Ch. 31, 35-38. Notably, the Shabbat restrictions are reiterated during this discussion (Ex. 31:13), thus we can infer that the work of creating the sanctuary had to be stopped for Shabbat. From this, the rabbis concluded that the work prohibited on the Sabbath is the same as the work of creating the sanctuary. They found 39 categories of forbidden acts, all of which are types of work that were needed to build the sanctuary:

  2. Sowing
    Plowing
    Reaping
    Binding sheaves
    Threshing
    Winnowing
    Selecting
    Grinding
    Sifting
    Kneading
    Baking
    Shearing wool
    Washing wool
    Beating wool
    Dyeing wool
    Spinning
    Weaving
    Making two loops
    Weaving two threads
    Separating two threads
    Tying
    Untying
    Sewing two stitches
    Tearing
    Trapping
    Slaughtering
    Flaying
    Salting meat
    Curing hide
    Scraping hide
    Cutting hide up
    Writing two letters
    Erasing two letters
    Building
    Tearing a building down
    Extinguishing a fire
    Kindling a fire
    Hitting with a hammer
    Taking an object from the private domain to the public, or transporting an object in the public domain.
    (Mishnah Shabbat, 7:2)
  3. All of these tasks are prohibited, as well as any task that operates by the same principle or has the same purpose. In addition, the rabbis have prohibited coming into contact with any implement that could be used for one of the above purposes (for example, you may not touch a hammer or a pencil), travel, buying and selling, and other weekday tasks that would interfere with the spirit of Shabbat. The use of electricity is prohibited because it serves the same function as fire or some of the other prohibitions, or because it is technically considered to be "fire."
    The issue of the use of an automobile on Shabbat, so often argued by non-observant Jews, is not really an issue at all for observant Jews. The automobile is powered by an internal combustion engine, which operates by burning gasoline and oil, a clear violation of the Torah prohibition against kindling a fire. In addition, the movement of the car would constitute transporting an object in the public domain, another violation of a Torah prohibition, and in all likelihood the car would be used to travel a distance greater than that permitted by rabbinical prohibitions. For all these reasons, and many more, the use of an automobile on Shabbat is clearly not permitted.
    As with almost all of the commandments, all of these Shabbat restrictions can be violated if necessary to save a life.
    A Typical Shabbat
    At about 2PM or 3PM on Friday afternoon, observant Jews leave the office to begin Shabbat preparations. The mood is much like preparing for the arrival of a special, beloved guest: the house is cleaned, the family bathes and dresses up, the best dishes and tableware are set, a festive meal is prepared. In addition, everything that cannot be done during Shabbat must be set up in advance: lights and appliances must be set (or timers placed on them, if the household does so), the light bulb must be refrigerator is removed, so it does not turn on when you open it, and preparations for the remaining Shabbat meals must be made.
    The Sabbath, like all Jewish days, begins at sunset, because in the story of creation in Genesis Ch. 1, you will notice that it says, "And there was evening, and there was morning, one day." From this, we infer that a day begins with evening, that is, sunset. Shabbat candles are lit and a blessing is recited no later than eighteen minutes before sunset. This ritual, performed by the woman of the house, officially marks the beginning of the Sabbath. Two candles are lit, representing the two commandments: zachor and shamor.
    The family then attends a brief evening service (45 minutes - that's brief by Jewish standards - see Jewish Liturgy).
    After services, the family comes home for a festive, leisurely dinner. Before dinner, it is customary for parents to bless their children. Then the man of the house recites Kiddush, a prayer over wine sanctifying the Sabbath. The usual prayer for eating bread is recited over two loaves of challah, a sweet, eggy bread shaped in a braid. The family then eats dinner. Although there are no specific requirements or customs regarding what to eat, meals are generally stewed or slow cooked items, because of the prohibition against cooking during the Sabbath. (Things that are mostly cooked before Shabbat and then reheated or kept warm are OK).
    After dinner, the birkat ha-mazon (grace after meals) is recited. Although this is done every day, on the Sabbath, it is done in a leisurely manner with many upbeat tunes.
    By the time all of this is completed, it may be 9PM or later. The family has an hour or two to talk or study Torah, and then go to sleep.
    The next morning Shabbat services begin around 9AM and continue until about noon. After services, the family says kiddush again and has another leisurely, festive meal. A typical afternoon meal is cholent, a very slowly cooked stew. By the time birkat ha-mazon is done, it is about 2PM. The family studies Torah for a while, talks, takes an afternoon walk, plays some checkers, or engages in other leisure activities. A short afternoon nap is not uncommon. It is traditional to have a third meal before the Sabbath is over. This is usually a light meal in the late afternoon.
    Shabbat ends at nightfall, when three stars are visible, approximately 40 minutes after sunset. At the conclusion of Shabbat, the family performs a concluding ritual called Havdalah (separation, division). Blessings are recited over wine, spices and candles. Then a blessing is recited regarding the division between the sacred and the secular, between the Sabbath and the working days, etc.

Torá: Revelación Divina o Invento del Hombre

Sin símbolosShavúot es la fiesta en la que conmemoramos la entrega de la Torá de D"s al pueblo de Israel. Es una oportunidad para reflexionar acerca de la importancia, el sentido y el significado de la Torá. Para que podamos conocer el objetivo que ésta se propone para nosotros y para todo el mundo.Cada comemoración judía tiene sus símbolos característicos. Sabemos que en Rosh Hashaná se destacan las manzanas, la miel, el shofar y los rezos prologados en el Beit Haknéset. Iom Kipur se caracteriza por el taanit, el ayuno: no comer ni beber.Pésaj, a su vez, es una fiesta en la que por siete dias está prohibido comer pan. Comemos matzá y maror, celebramos el séder de Pésaj en el cual nos reunimos todos alrededor de una mesa, durante dos noches.Cada una de las fiestas judías tiene sus símbolos concretos que nos la hacen vivir como concreta y palpable. La palabra Pésaj, por ejemplo, se asocia a matzá y a maror, como al concepto de Rosh Hashaná se lo asocia con el shofar o cuando decimos Iom Kipur lo identificamos con el ayuno. Lo mismo acontece con otras festividades judías. Así, cuando decimos Sucot asociamos esta celebración a la sucá, a las cabañas, al lulav, el etrog. Del mismo modo que asociamos Purim a la seudá, el vino y la lectura de la Meguilá o asociamos las velas a Janucá.
Sin Mitzvá específicaAhora, si nos preguntamos cuál es el símbolo representativo de Shavúot observamos que en esta festividad no se se destaca ningún rito o simbolismo específico. Es, justamente, la festividad en la que se celebra la entrega de la Torá. Y que debe ser la fiesta más relevante en el calendario judío, dado que es el inicio de todo. Sin embargo, la Torá no nos ha encomendado ninguna mitzvá especifica para Shavúot.Es curioso comprobar que mucha gente de nuestro pueblo se comunica cada año con el rabinato para preguntar por la fecha en que se celebra tal o cual festividad, sea Rosh Hashaná, Pésaj o Sucot, pero nadie llama para preguntar cuándo es Shavúot.
La Torá es algo especial La gente ignora una fiesta tan importante. Por ello debemos resaltar que, la esencia fundamental del judaísmo es la Torá. Sin embargo, está escondida y carece de símbolos. La Torá es un elemento tan complejo, que nos confundimos cuando nos topamos con ella. Y no sólo hay desconocimiento de la gente, también acontece con los estudiosos. Esto pasa a menudo en el análisis de las religiones comparadas. La confusión nace allí justamente porque los estudiosos ponen en la misma mesa cosas distintas. Si, por ejemplo, analizamos vegetales debemos cuidarnos de no ubicar entre éstos, minerales. Toda vez que se ha comparado al judaísmo con otras religiones, se ha caído en falsas conclusiones. Es necesario siempre realizar una introducción para poder apreciar la grandeza de la Torá. La Torá es algo especial, que muchas veces aparece como un enigma de lo que significa para el pueblo judío. Por ello vamos a adentrarnos en el tema, para entender porqué no existen símbolos que caractericen a Shavúot, la fiesta de la Torá.
Necesidad de la religiónEn primer término, debemos reflexioar sobre las necesidades del ser humano y de la religión. La religión es una necesidad de las personas. Todos tenemos una tendencia a buscar la protección desde el mismo momento de nacer. Sabemos que el niño que crece sin ambiente familiar va a tener serios problemas, justamente por la desprotección. Todas las personas necesitan del afecto paternal como del de los hermanos y, más tarde, del cariño de una pareja y de la amistad con sus pares. Son necesidades psicológicas de los hombres, que sin ellas pueden subsistir pero van a tener un desarrollo careciente.Otra necesidad psicológica de los seres humanos, es la religión. Es la necesidad del hombre de sentirse protegido ante lo desconocido. El hombre en sus comienzos estaba en un mundo nuevo y, por lo tanto, extraño. No tenía la posibilidad que tiene el hombre actual, a quien ya en la niñez le enseñan en el colegio acerca del frío y el calor, el sol y la luna, el trueno y las lluvias.Todo ello era nuevo para él, sentía miedo y, por lo tanto, necesidad de protección. Esa necesidad de protección era tan grande e importante para el hombre como la necesidad que tienen hoy los seres humanos de afecto parental, del cariño de pareja y de la amistad de los demás.Por eso, antes de que exista la Torá, el hombre ya había creado a D"s. Antes de que D"s se revele al hombre, el hombre ya había buscado a D"s. Pero lo que edificó el hombre no era el D"s verdadero, sino un ser sobrenatural por el cual el hombre se sentía protegido en los momentos de angustia. Ante lo incomprensible, ante el desconocimiento de porqué había sol o porqué llovía y desaparecía el sol, evocaba a ese poder supremo, que era como su D"s; un poder superior que atribuía al Sol, a Zeus o a Júpiter.Siempre hubo un elemento de poder supremo que estaba por encima del hombre y le servía a éste para satisfacer la necesidad de protección. Asi nacieron las religiones. Es un mérito, porque es el hombre quien buscó satisfacer sus necesidades.
La diferenciaLa diferencia que tiene el judaísmo y por la cual no puede ser comparado con otras religiones, es que la Torá no fue creada por el hombre para satisfacer sus necesidades psicológicas y sentirse protegido ante lo desconocido.La época en que se entrega la Torá, fue el 6 de Sivan del año 2448, hace aproximadamente tres mil trescientos doce años. Según lo que dice el Midrash, de acuerdo al Talmud, nuestras almas estuvieron presentes en ese momento.En esa época, cuando se entrega la Torá, ya existía la posibilidad de saciar la necesidad del hombre ante lo desconocido, porque existían cientos de dioses. La entrega de la Torá es la revelación de D"s al Pueblo Judío. Y esto señala la singularidad del Judaísmo.
Días de impurezaNosotros contamos los días del Avodat Zará (Omer), que son 49 y se contabilizan en el período de tiempo que transcurre desde Pésaj a la entrega de la Torá, o sea, Shavúot. Estos días, son correlativos a los 49 cabalísticos grados de impureza en los que cayó el pueblo judío que estaba viviendo en Egipto.La corrupción del hombre tiene un comienzo y también un fin. Para decirlo en términos cotidianos, uno no puede comer más de lo que su propio estómago tiene capacidad de contener.Y también hay límites para hacer el bien y para hacer el mal. El mal, cabalísticamente tiene 50 niveles. Y el pueblo judio mientras vivia en Egipto, donde habia todo tipo de impurezas, corrupción, paganismo e idolatria llegó al grado número 49 del mal.Entre el momento que el pueblo judío sale de Egipto y que va a recibir la Torá, pasan 49 dias. En cada uno de estos días los judíos trabajaban para erradicar uno a uno los vicios que habían adquirido en Egipto.
Armonía y plenitudLa Torá es algo singular, que marca un hecho distinto a las demás religiones. La Torá no fue creada por los judíos. Es algo nuevo, sui generis. Es D"s quien le revela la Torá al pueblo judio, al pueblo de Israel.Y sirvió no ya para hacerlos sentirse protegidos por algún ser supremo. No, la Torá tiene un sentido abarcativo en todas las áreas. Fue una revelacion hacia el pueblo judío. No invita a adorar a un D"s. La Torá es lo que le faltaba al mundo para vivir en armonía y en plenitud.
Diez palabrasSegun la Kabalá el mundo se creó con diez palabras. Si leemos el Génesis (el Libro Bereshit), allí dice: 'Bereshit bará Elohim et ha Shamaim ve et Haaretz. Ve Haaretz aitá tou ba vou, ve joshet alpenet et ha or'.La traducción de la primera frase es: 'En el principio D"s creó el cielo y la tierra'. Ahora bien, si leemos acerca de los seis días de la Creación, es interesante reparar las veces que está escrita la palabra 'baiomer'. Y dijo: aiomer Elohim iié Or. O sea: Y dijo D"s que haya luz. Y se hizo la luz. Y también dijo D"s que la vegetación se reproduzca sobre la tierra y así aconteció. Para la Kabalá, así como hay diez sefirot, esas diez palabras son las que han logrado crear el mundo. La armonía y el equilibrio universal están basados en diez palabras.Mientras se cumplan estas diez palabras, el mundo estará en orden y equilibrio ecológico; manteniéndose también en satisfactoria plentitud y felicidad.El Génesis se refiere a la creación de los elementos del universo, o sea, los planetas, las estrellas, el espacio, la tierra, los animales. El lugar y el tiempo fueron creados en los seis días de la Creación, con diez palabras.Mientras que las criaturas creadas por esas diez palabras cumplan con ellas, el mundo se mantiene en armonía. Pero falta algo que debe tambien vivir en armonia. Nos referimos al ser humano, que es el protagonista que cubre el espacio y el tiempo. Faltaba que al hombre se le revelen cuáles son esas diez palabras para que sepa también vivir en armonía y que sea todo perfecto, pacífico, satisfactorio y que produzca felicidad.
'Dibrot ve maamarot' (Menciones y comentarios)Es así que, 'Matán Torá', o sea, 'la Entrega de la Torá' nos recuerda a la entrega de dos Tablas de la Ley con cinco mandamientos en cada una. Cuando uno estudia Torá tiene que realizar una tarea doble: primero se deben erradicar los prejuicios, preconceptos y conocimientos falsos que tenemos. Y sólo después podremos integrar el verdadero concepto en nuestra mente.El error más generalizado, proviene tal vez de una falsa traducción. Es la que habla de 'Diez Mandamientos'. No es así, en hebreo está escrito 'Eser Dibrot'. Lo que quiere decir, diez palabras. Son entonces diez menciones que D"s le dio al hombre. En las que están formuladas y sintetizados los 613 preceptos de la Torá. Todo el judaísmo esta ahí. Se llaman tambien 'Maamarot', o sea, 'Comentarios'.Igual que las diez menciones con las que D"s creó al mundo según el Génesis, son estas diez para explicarle al hombre lo que debe hacer.¿Para qué esa comparación? 10 palabras y 10 menciones. Esto es para que el hombre comprenda que no se deben contradecir estos diez términos. Por ejemplo, si el sol dejase de cumplir con la mención que D"s hizo en el Génesis, para que salga por el este y se ponga en el oeste, y si mañana por la mañana el sol no quiere salir, no va pasar mucho tiempo sin que el mundo se destruya y no quede ningún vestigio de vida sobre la tierra.La destruccion sobreviene cuando se contradicen las diez palabras del Genesis; ahora, cuando D"s da lo que todos llaman 'los Diez Mandamientos' y cuando el hombre transgrede todo lo que tiene que cumplir, crea un desequiibrio en el universo. D"s no creó un universo armónico sólo para los objetos inertes que existen, sino que lo creó también armónico para el hombre.
Ni rezo ni ritoLa Torá viene a completar la Creación. Viene a enseñarnos cómo debemos actuar para vivir en la perfección, la armonía y la felicidad.No debemos decir de ella que es religión judía; decirlo es una herejía judía. La religion es el invento del hombre para poder saciar o satisfacer su instinto de miedo ante lo desconocido.La Torá no es religión, ni rezo ni rito ni culto. Hay al respecto un error generalizado. Que se observa nítidamente, por ejemplo, cuando reparamos en los nombres de las primeras instituciones de nuestro ishuv. Al llegar nuestros antepasados a la Argentina, fundaron instituciones y las llamaban, por ejemplo, 'Comunidad Israelita de Culto y Beneficencia', pero nosotros no tenemos culto a D"s. La palabra 'Culto' estaba demás.
EtimologíaLa palabra Torá viene del hebreo: 'horaá', 'moré' o 'morá'. 'Enseña', 'maestro', 'guía' serían sus significados. Es decir, que se trata de una enseñanza para el hombre. El Moré enseña, no para que lo adoren, sino que para que el alumno pueda manejarse en su vida y obtenga satisfacción y éxito. No es un lider político que tiene que conquistar a los demás para que se transformen en sus seguidores.La Torá no vino a que nosotros nos hagamos esclavos de D"s. La Torá vino a enseñarnos únicamente lo bueno para nosotros, para que tengamos éxito en la vida. El judaísmo sufrió todo tipo de tergiversaciones cuando se lo comparó con otras religiones. Porque no han entendido que, justamente es la antítesis de aquellas. Mientras las otras religiones preconizan un culto a D"s, en el judaísmo, en cambio, se enseña que D"s está para beneficiar al hombre.
Dar sentidoSi nosotros leemos la Torá y encontramos algo que nos aparenta ser contradictorio con los intereses del ser humano, entonces no entendimos bien lo que leímos. En la Torá no existe ni un punto ni una letra que agreda los intereses del ser humano. El judaísmo es el beneficio para que el hombre viva mejor, feliz, contento y en plentitud. Hay muchas cosas en la Torá que aparentemente coartan la libertad o la satisfacción del hombre en el mundo. Pero no es así, lo que tenemos que comprender es que la Torá nos enseña a disfrutar mejor de la vida. Ser feliz no depende de la cantidad o de la grandeza de las cosas, sino del sentido que les damos a las cosas.Esa es la diferencia por ejemplo, entre un brindis familiar en Pésaj y una reunión de muchachos de la esquina que se emborrachan.En el caso de los muchachos que acuden a un quiosco callejero y toman juntos cantidades de cerveza, cuanto más toman más se embriagan. Y luego llevan a cabo comportamientos lujuriosos o violentos.Se supone que estos actos desavenidos son la consecuencia del alcohol. Ahora, bien: la Torá no nos prohibe tomar alcohol. Lo que nos enseña es que todo lo que hagamos en la vida, debe tener un sentido.La persona que toma sin cesar hasta perder el control de lo que hace, puede incluso entrar en la perdición.No se sacía y toma una y otra copa hasta caer en la corrupción personal. La falta de medida para beber es el producto de la falta de sentido de lo que está haciendo. En cambio, es distinto cuando hay un motivo para beber alchohol. Cuando hay una ocasión determinada, es decir, cuando podamos dotar a este acto de sentido. Y este último es el caso del brindis de Pésaj, por tomar un ejemplo. Toda la familia se reúne entonces alrededor de la mesa. El abuelo toma la copa de vino de 12 grados de graduación alcohólica y se sirve cada uno cuatro copas de vino.La diferencia es abismal con los muchachos que toman sin sentido. El sentido es lo que hace que la satisfacción sea real, verdadera, plena. Por ello, la Torá viene a enseñarnos dónde, cómo, cuándo y porqué disfrutar del mundo. La Torá abarca la perfección de la humanidad y del universo.El concepto del judaísmo es algo especial. Y no solamente se lo tergiversa en el estudio de las religiones comparadas, sino también cuando se hacen estudios del folklore de las comunidaddes y se habla de la comunidad judía como se habla -por ejemplo- de la comunidad española, de la comunidad italiana o de la comunidad alemana.Pero el riesgo más común es que asociemos algo profundo y trascendental con algo concreto que nuestros sentidos pueden palpar. Este criterio práctico puede tergiversar y ocultar el sentido de las cosas. Corremos el riesgo de creer que Pésaj es sólo el momento de comer 'gefuilte fish' (pescado relleno, a la usanza ashquenasí). Debemos siempre preguntarnos por el sentido de las cosas. La Torá es la que nos guía por este sendero.
Ser religiosoOtro de los conceptos equívocos es el de ser religioso. Podemos frecuentemente escuchar a personas judías que dicen, por ejemplo: 'yo no soy religioso, porque no voy al templo'; como otros dan de sí la misma definición porque no cumplen con el shabat o no comen kasher o no se ponen los tefilim.Vemos que se reduce la religiosidad al hecho de ir o no, por ejemplo, al Beit Haknéset (Sinagoga). Y podemos comprobar que hay personas que en cambio sí van al Beit Haknéset y lo hacen todos los días. Y que no podemos decir de ellas que sean religiosas, porque ni siquiera son judías. Y van todos los días porque es su lugar de trabajo. En estas definiciones de ser o no religioso, el único criterio que cuenta es el del rito. Y éste es un error muy común: se reduce la religión al cumplimiento -o no- de ciertos ritos. Si un hombre se levanta apurado y ni siquiera comparte con la mujer y sus hijos, porque no quiere demorarse para llegar a hacer la tefilá, no podemos decir que sea un religioso. Del mismo modo que no podemos tampoco decir que no lo sea, aquel hombre que se dedica al comercio pero que sí atiende a la familia que necesita de su presencia. La religiosidad está incorrectamente asociada al cumplimiento de los ritos. Y lo que deben atenderse son los preceptos.Así, muchos se preguntan 'cómo los religiosos tiran piedras'. Si tiran piedras no son religiosos; la religión no es lo que un grupo de personas determina que es. La religión es lo que está escrito. Y abarca la totalidad del Universo. Es un imperdonable exabrupto decir, por ejemplo, que 'un religioso mató a Rabin (z "l). Al llevar a cabo un crimen, ya deja de ser un religioso. Esta equivocación debemos erradicarla de nuestras mentes.
Estereotipos y disfraces Como vimos, con diez palabras se creó el mundo y con diez palabras D"s le dijo al hombre todo lo que tiene que hacer. Y Shavúot carece de símbolos porque, a propósito, D"s le dijo en la Torá que no hagan nada. Porque si hubiera dado un solo símbolo, hubiéramos dicho '¡ah, la Torá significa esto!'. Es decir, si por ejemplo, hubiera una prescripción que para Shavúot indicaba ponderse tres veces los tefilim, hubiéramos creído que eso es ser religioso.Cuando nos preguntamos qué es la Torá debemos saber que se trata del Todo. Y el Todo se representa con la Nada. Es necesario dejar de lado los estereotipos que nos marcamos a nosotros mismos.Así como sucede, tomando un ejemplo fuera del judaísmo, que si un hombre se disfraza de 'Papá Noel' y conduce un automóvil último modelo en vez del trineo, no es 'Papá Noel', así sucede tembién entre nosotros. Hay mucha gente que se disfraza de religiosos. Pero no quiere decir que lo sean.
Relación con la ToráEs muy importante que en Shavúot nos dediquemos a reflexionar acerca de nuestra relación con la Torá. Todos los años tenemos que reinterpretar la Torá, sabiendo que es un proceso carente de símbolos.Cuando nosotros estemos más compenetrados y tengamos más fe en la Torá, mejor nos va a ir en nuestra vida.Debemos en Shavúot reflexionar para comprobar que la Torá es divina y nos ha sido entregada por D"s para nuestro beneficio. Sólo entonces se nos va hacer mucho más fácil poder cumplir con la Torá. Y nuestra vida va a ser mejor.
Las dudasEl problema más común, es que muchas veces hay quienes tienen algo debilitada la fe en la Torá. La entrega ocurrida hace más de tres milenios lleva a algunos a cuestionarse con expresiones del tipo, 'vaya uno a saber si fue cierto'. Ahora bien, si nosotros nos preguntamos por nuestros antepasados veremos que tampoco los hemos conocido. Sin embargo, no dudamos del relato de nuestros padres y abuelos acerca de la existencia de nuestros bisabuelos y tatarabuelos. Nos han contado, por ejemplo, que nuestros abuelos vinieron de Europa escondidos en las salas de máquinas de los buques. Y que alguno de los hermanos pudo bajar en el puerto de Nueva York y otro tuvo menos suerte y debió seguir escondido. Hasta que llegó a la Argentina o al Uruguay. Y creemos en estos relatos. Como creemos también en los relatos de los abuelos que nos hablan de quienes fueron sus abuelos y a los que reconocemos como nuestros tatarabuelos. Pero, curiosamente, al hombre moderno le resulta menos confiable el relato de la entrega de la Torá, cuando durante tantos siglos se ha venido repitiendo por tanta gente.
La tradiciónHay un concepto en la vida, que en hebreo se llama 'masoret' y en español 'tradición'. Es un elemento sin el cual los pueblos no pueden vivir. Y esto no sólo en lo referido a la religión. Tampoco habría, por ejemplo, vida económica, comercial ni mercantil sin tradición.Toda sociedad acepta la tradición. Gran parte del Derecho nace justamente de la tradición. Toda sociedad es más que un méro cúmulo de personas, precisamente porque es portadora de un conjunto de costumbres y creencias que constituyen sus hábitos y configuran una tradición. Hay quienes dicen que sólo creen en lo que está escrito. Pero bien, lo que está escrito ha sido muchas veces la confirmación de lo que alguien dijo verbalmente.
La TransmisiónEs por ello útil detenernos en la transmisión del judaísmo. Y acá podemos ver también la notable diferencia con otras grandes religiones como el Islam o el Cristianismo.En el Islam, Muhammad -Mahoma- recibió una revelación del ángel Gabriel en una cueva, donde se hallaba solo y ayunando. El ángel le dijo lo que tenía que escribir, pero él no sabía escribir. Por lo que Muhammad se lo transmitió a sus discípulos, que lo escribieron . Así se redactó el Corán.En cuanto al Cristianismo, vemos que fueron los seguidores de Jesús quienes hablaban en su nombre: Pablo, Pedro. Pablo de Tarso había sido un rabino (Shaul Ha Tarsí se había llamado) que se apartó del camino de la Torá y empezó a transformar conceptos. Dijo que que recibió revelaciones. Fue él y no Jesús quien lo dijo. En realidad, la religión cristiana fue creada por Pablo de Tarso y no por Jesús, aunque sea en este último en quien se basa.Pablo de Tarso decía que recibió inspiraciones divinas que le indican que hay que reinterpretar la Bilbia y anunciar cambios. Como vemos, se trataba de una revelación que se trasmite desde la presunta inspiración de una persona. O sea que nació una tradición limitada al relato de una sola persona. La tradición de una sola persona es siempre endeble.
Roma se apoderaEl hombre había progresado intelectualmente. Y los pueblos empezaron a considerar más al judaísmo. Pero había un problema: las naciones eran antijudías -o antisemitas, si usamos el término contemporáneo. Admiraban a la religión judía, pero odiaban a las personas judías. Entonces, ¿qué hicieron? Le sacaron a los judíos su religión y los convirtieron a éstos en desertores y traidores de su propia religión. Eso es lo que hizo Pablo de Tarso. Acusaba a los judios de no haber aceptado a su propio Mashiaj y sostenía que el mismo D"s los había relegado. Es así que la religion judía se traspasa ahara a los romanos. Hicieron esta maniobra, una cesárea que les urgía dado que esa sociedad ya no estaba más para el politeísmo. Entonces hicieron ese excelente cambio. Hay muchos libros de autores cristianos que analizan esto. Quien estudia la historia de Roma verá que fue así. Que fueron traidores a sus propias raíces los creadores de esta nueva religión.Ahora, sucedió después que, por ciertos criterios sociológicos, demográficos y políticos, además de los cambios que hubo en la estructura de los países y de los imperios, adquirió auge la religión cristiana. Vale apuntar que ésta tuvo un auge especial justamente porque en ese momento empezaron a haber muchas conversiones al judaísmo. Era un momento en el cual la humanidad perdió su confianza en los dioses paganos y en los ídolos. Y Roma se apodera de aquella religión monoteísta que tuvo a su alcance. Modificándola, claro está.
Presencia del puebloEn cuanto al Judaísmo, veremos que la tradición no nace de una sola persona y que no es, por lo tanto, endeble. Moshé recibe de D"s las Tablas de la Ley en el Monte Sinai. Pero Moshé no estaba a solas cuado hablaba con D's. El Matán Torá, (la Entrega de la Torá) que festejamos en Shavúot fue el acto de todo un pueblo. Un versículo de la Torá nos dice que esta Revelación fue la única vez que se produjo en la historia y que ya no va a haber otra. Es decir, que nunca más habrá una revelación de este tipo.D"s se reveló no ante una, diez, cien o mil personas sino ante ante un Pueblo entero, y no por un segundo. Se reveló durante un año seguido, en Egipto. Y a través de los milagros. Y en el Monte del Sinai se reveló ante dos millones de personas. Las diez palabras que constituyen el complemento al equilibrio universal las escuchan directamente de D"s. Esa tradición nació del relato de dos millones de personas, que fue transmitiéndose de generación en generación. Ésta es nuestra masoret, nuestra tradición.Nosotros estamos aquí por eso. No creemos sólo porque la Torá lo dice, sino porque el pueblo entero -que fue testigo- lo fue transmitiendo de una a otra generación.La tradición es entonces también una de las razones esenciales por las que creemos nosotros en la Torá.Sumemos a esto la existencia de un análisis filosófico, que señala que tiene que haber una direccion divina del Creador para decirnos qué es lo que tenemos que hacer, más allá de la tradición.La Torá no es únicamente lo que pensamos nosotros. No es solamente el rito ni la ceremonia. La Torá es mucho más que el Kol Nidre, el Izcor, el servicio y las cuatro copas de vino con que brindamos en el séder de Pésaj.Lo mejor que podemos hacer los judíos es 'Limud Torá'. O sea, 'Estudiar Torá'. Esto quiere decir, profundizar más en la Torá para poder hallar las 10 palabras que nos van a conducir a la armonia, la felicidad y la plenitud.Debemos tener fe en la tradición de todo un pueblo que está dispersado por el mundo, en la que todos dicen 'Shemá Israel' y ayunan en Iom Kipur. Esa fuerza nos tiene que ayudarnos asimismo para que tengamos más fe en la Torá.
Dos aspectosNo buscamos respuestas totales. Estamos sí frente a una tradición mundial e histórica que ocupa espacio y tiempo en nuestro disperso pueblo.Debemos comprender un poco más la grandeza de la veracidad de la Torá. Es algo real, concreto y constante que nosotros como judios debemos creer lógicamente en ella.Sintetizando, tenemos dos aspectos para comprender con motivo de cada celebración de Shavúot:1- Que la Torá no es lo que hasta aquí creímos.2- Cuando más nos arraiguemos a ella, mejor entraremos en la definición de las diez palabras que nos llevan a la armonía, la felicidad y la plenitud.Recordemos que, en la medida en que nosotros más nos acerquemos a la Torá, más cumpliremos con los preceptos de D"s.D"s no necesita nada de nosotros, nosotros necesitamos de Él. Necesitamos que nos revele los secretos de la vida para el éxito y nos los ha revelado.

circuncisión

Este es mi pacto, que guardaréis. . . ser circuncidado el prepucio de todo varón de entre vosotros y ésa será señal del pacto entre mí y vosotros. De edad de ocho días será circuncidado todo varón por vuestras generaciones.. . Y el varón incircunciso.. . será borrado de su pueblo, ha violado mi pacto (Génesis l7:1~14).Corresponde a todo padre cumplir el precepto bíblico de circuncidar a su hijo al octavo día, o nombrar a un representante calificado para hacerlo en su nombre.Este ritual se conoce como bris o berit (en la pronunciación sefaradita). La palabra significa pacto. La palabra para circuncisión es milá, esa manera, berit milá, el nombre completo significa "El Pacto de Circuncisión".La persona calificada para realizar el berit milá se conoce como mohel. Debe ser un judío piadoso, observante, que ha sido cuidadosamente instruido para realizar la circuncisión. Debe conocer perfectamente las leyes de la circuncisión, tal como están detalladas en el Shulján Aruj (Yoré Deá 260-266) y debe estar instruido en las técnicas más avanzadas de higiene quirúrgica.No existe ninguna justificación religiosa para la práctica extendida entre algunos judíos de hacer que un médico o cirujano realice la circuncisión en tanto que un rabino presente pronuncia las bendiciones y oraciones que acompañan al rito. Un médico puede estar capacitado para realizar la cirugía de circuncisión, pero no está necesariamente calificado para realizar el Pacto de la Circuncisión. Es la adhesión a los términos de ese Pacto y no la recitación automática de las oraciones lo que determina la validez religiosa de la circuncisión. Las bendiciones rabínicas no otorgan validez a una circuncisión inadecuada desde el punto de vista religioso.Los judíos mantuvieron su adhesión a la práctica del berit milá a lo largo de los siglos, a veces en circunstancias muy difíciles y a menudo frente a una legislación prohibitiva anti-judía, no porque la consideraran tan importante por razones higiénicas o médicas (aunque actualmente sabemos que también es así), sino porque para nosotros el berit milá señaló eterno pacto entre D's e Israel. Solamente una milá realizada por un mohel capacitado puede continuar reflejando el significado de ese berit o Pacto.El berit debe realizarse el octavo día, aún si éste cae en Shabat o Yom Kipur. De esa manera, si un niño nace un lunes, el berit milá será el lunes siguiente; si nace un sábado, el berit será el próximo sábado. Debido a que el día se cuenta desde el mediodía, al niño que nació un miércoles a la noche después de la caída del sol, se le hará el berit el jueves siguiente.
Un berit debe realizarse durante el día, de preferencia por la mañana.El berit sólo puede posponerse si el niño está enfermo, es débil, o prematuro, o si la opinión del médico indica que la circuncisión puede ser peligrosa.En caso de dudas acerca de la condición del niño, la ley judía prescribe cautela y espera.
Durante el ritual de circuncisión, el padre del niño recita la siguiente bendición:Baruj atá, Adonai, Eloheinu mélej haolam, asher kidshanu bemitzvotav vetzivanu lehajnisó bivrito shel Avraham avinu.Bendito eres Tú, Señor, nuestro Dios, Rey del Mundo que nos has santificado con Tus mandamientos y nos ordenaste hacer entrar el niño en el Pacto de nuestro padre Abraham.
Los invitados presentes responden "Amén" a esta bendición y recitan en voz alta su propia oración:Keshem shenijnas labrit, ken ikanés la Torá, uljupá ulemaasím tovím.
Del mismo modo como ingresó en el pacto, que pueda incorporarse al estudio de la Torá, al matrimonio y a la realización de buenas acciones.
Durante el berit milá se otorga formalmente al niño su nombre. Para un niño varón, la otorgación del nombre tiene lugar en los servicios de la sinagoga.
A la persona que sostiene al niño durante la circuncisión se le llama sandak. Desde los tiempos antiguos, fue siempre considerado un honor actuar en esta calidad. En Europa y América surgieron otros roles honoríficos que constituyen costumbres legítimas.Aunque es preferible tener un minyán (quorum de diez hombres, incluidos el padre y el mohel) en el berit, ya que esto realza la observancia de esta misva y aumenta alegría de la ocasión, esto no es absolutamente necesario. Cuando las circunstancias son tales que no puede obtenerse un minyán, el berit milá puede ser realizado solamente.Como ocurre con todas las ceremonias religiosas realizadas con alegría y regocijo, es correcto celebrar el berit con una comida festiva. La comida servida en ocasión de un berit se califica como una fiesta religiosa (seudat misva).Si un ni nace sin prepucio, como si ya hubiera sido circuncidado, o si la circuncisión se realizó antes del octavo día, se exige una circuncisión simbólica que implica una pequeña incisión, dejando caer una gota de sangre de la piel ubicada de bajo de la cabeza del miembro. El rito se denomina hatarat dam berit y de ese modo se reafirma el Pacto de Abraham.

dia de Shabbat

Shabat: "Mucho más que un simple descanso"
Nuestros sabios nos enseñan que el Shabat es uno de los pilares dentro de los valores del judaísmo. Podría surgir el siguiente cuestionamiento: ¿Cómo puede ser que una fiesta (y el Shabat es una fiesta) se repita todas las semanas, de la misma manera? Imagínense Uds. si tuvieran todas las semanas la misma fiesta, la misma música, el mismo hotel, los mismos cantantes, la misma ropa. Todas las semanas igual. Ya se tornaría algo rutinario y dejaría de ser placentero. Entonces ¿Cómo puede ser que una fiesta como el Shabat se repita todas las semanas? Y más, si recién dijimos que es un pilar en el judaísmo. Tendría que ser como Iom Kipur. Sabemos que Iom Kipur, el día máximo, lo festejamos una vez al año. Pero Shabat, todas las semanas lo mismo, ¿no se torna un poco monótono?. Vamos a tratar de comprender como en realidad no es así.
El folleto no me convence
Muchas veces nos ofrecen viajes turísticos mostrándolos como viajes paradisíacos y luego, al vivenciarlos, vemos que no era tal cual nos los planteaba la propaganda y nos desilusionamos.
Al hablar de Shabat, el video es diferente. Parece pesado, no hay música, no hay palmeras, no hay turismo. El folleto es blanco y negro, el video no es digital. Pero es como aquel que llega al aeropuerto, al hotel, y realmente encuentra lo que buscaba. Cuando lleguemos al Shabat podremos ver que es mucho más lindo de lo que parecía, mucho más que los demás folletos.
Tenemos alrededor de 52 Shabatot al año. Imagínense ir 52 veces a un mismo lugar. Las cosas que son verdaderamente buenas, uno las repite siempre y nunca se cansa de hacerlo. En cambio, aquellas que no responden a nuestros ideales, terminan por agobiarnos.
Respondiendo a la pregunta inicial: ¿Cómo puede ser que una fiesta como el Shabat se repita todas las semanas? La primera contestación es: el Shabat nos demuestra que es algo interesante todas las semanas, justamente porque lo podemos repetir todas las semanas. La pregunta encierra su respuesta.
Socios en la creación
En la Torá está escrito: "Seis días trabajarás (taavod) mas el séptimo día no harás ningún trabajo (melaja)". Cuando la Torá menciona esto, utiliza 2 palabras distintas: en primer lugar dice "taavod", termino que deriva de la palabra "avodá", que significa trabajo. Luego, emplea el termino "melaja", que también significa trabajo, en referencia al hecho de no trabajar en Shabat. La Torá es sagrada y cada palabra tiene un motivo, ¿ Por qué entonces emplea términos distintos en referencia al trabajo? ¿ Cuál es la diferencia entre "avoda" y "melaja"? En lashón hakodesh hay una diferencia. El término avodá implica un trabajo con esfuerzo, con transpiración, pero sin transformar nada (por ejemplo: llevar todas las sillas de un lugar a otro, subir 10 o 20 pisos por escalera). Melaja es cuando uno utiliza una materia prima y la transforma en algo ( por ejemplo: un joyero toma un pedacito de oro y lo transforma en un anillo).
Entonces, lo que no se puede realizar en Shabat es todo lo que tiene que ver con Melaja, es decir, nos referimos a trabajos en que utilizamos materia prima y la transformamos en algo. No se puede encender la luz, pero si subir un montón de pisos por escalera. ¿Por qué impide esto el Shabat?
Cuando Di-s creó el mundo, ¿Cómo nació el primer hombre? Nació de la tierra. Luego, Di-s creó una mujer. Y a su vez, el hombre y la mujer se unieron para tener 2 hijos: Kain y Evel. ¿Qué edad tenía el primer hombre sobre la Tierra (Adam) cuando nació? Hay quienes dicen que tenía 40 años. Era un hombre adulto. Nació ya formado. En cambio, Kain y Evel nacieron como bebes. Podríamos preguntarnos, ¿Por qué Di-s no hizo que el segundo hombre sobre la Tierra naciera igual que el primero? ¿Por que hizo que el hombre tuviera hijos? ¿ Por que ordenó esa mitzva? ¿ Por que no hizo un mundo con todo ya creado: las mesas, las sillas, etc.? ¿Por que Di-s no hizo que como empezó, el mundo siga igual?
Dicen nuestros sabios, que Di-s quiere en la creación del mundo un socio y ese socio somos nosotros. Entonces Él dio lo primero: el primer hombre, la primer mujer. Y después les ordenó que tuvieran hijos. Di-s quiere que seamos socios de Él. ¿A quién no le gustaría ser socio de un algún gran banco? Nosotros tenemos un socio mejor que es Di-s. El mejor socio que podemos tener es Él y Di-s nos pide que nosotros seamos sus socios. Por eso nos dejo a nosotros la posibilidad de seguir creando. "Quiero que el segundo hijo lo traigas vos, que la mesa, el micrófono, el reloj, etc. lo hagas vos. Quiero que lo hagas vos, con la materia prima que yo te doy." Pero es tan grande la confianza que nos da Di-s, que también hay un peligro: Podemos llegarnos a olvidar de Di-s, de que Él es el verdadero dueño del mundo.
Veamos el siguiente ejemplo:
"Una vez un empresario vio a un hombre con problemas económicos y le ofreció ayuda. Le dio 3 millones de dólares y le propuso abrir un negocio en sociedad. El hombre se quedó sorprendido, sabía como hacer negocios pero le había ido mal. Decidió aceptar la oferta. Trabajó y trabajó con el dinero que le habían prestado y logró incrementarlo. Por otra parte, el socio capitalista seguía invirtiendo en la empresa, para que cada día creciera más. Llegó un día en que el socio que no poseía nada al principio, se olvidó de aquel que lo había ayudado cuando no tenía nada. Se olvidó de él, porque no lo veía en la empresa, seguía viajando por el mundo. Entonces empezó a entender que el verdadero dueño de la empresa era él. Pensaba: "Yo estoy todos los días trabajando, me levanto temprano, hago todo yo. ¿El otro que hizo? ¿Qué tanto? Me dio 3 millones y listo, y todos los años pone un millón más. El dueño soy yo." Inesperadamente, vino el verdadero dueño de todo esto y empezó a sugerir sobre ciertos cambios en la estética del lugar. Su socio, furioso, le dijo: "¿Vos quién sos?" Entonces, aquel que un primer momento decidió ayudarlo, le recordó quien era el verdadero dueño."
Esto es un ejemplo nada más, pero también puede pasar en nosotros. Di-s nos dio un mundo para que nosotros seamos socios de Él. ¿Pero cuál es el problema cuando somos socios y pensamos que hacemos constantemente todo? Nos podemos llegar a olvidar de Di-s. Pensamos que nosotros somos los verdaderos dueños del mundo. Para que no ocurra esto, cuando Di-s nos eligió como socios también nos dio el remedio para eso y nos ordenó cuidar el Shabat. " El séptimo día no quiero que trabajes. No quiero que tomes mi materia prima, aquella que Yo hice, y la transformes en algo. El séptimo día vos no sos mi socio. El único dueño el séptimo día soy yo." De esta manera, todos los shabatot, cuando hay ciertas cosas que nosotros no podemos hacer, nos volvemos a acordar quién es El verdadero dueño en este mundo, quién es El que mantiene, El que supervisa y El que creó el mundo. Di-s hizo un día de descanso, de no hacer, para que nosotros creamos en Él.
Entonces, por un lado nos hace muy importantes ubicándonos como socios de Él. Pero, por el otro lado, también nos da el remedio. Nos dice: "Hoy mando Yo." Esto quiere decir que Hashem es quien dirige todo siempre.
Vemos como el primer punto que nos enseña el Shabat es la creencia en Di-s. Emuná. Cuando no puedo prender la luz, trabajar, etc; porque ya se hizo Shabat, ¿Qué pasa que no puedo hacer todo lo que quiero? ¿No soy acaso yo el dueño del mundo? ¿ Quién me va a venir a decir que no puedo hacer determinada cosa? La Torá, Di-s. Y es muy bueno ser socio de Hashem y saber quien es el verdadero dueño de todo esto.
Honeg Shabat: El disfrute de Shabat.
La guemará nos dice que el Shabat le da un condimento especial a nuestras vidas. Todo se ve distinto: la comida sabe más rica, las cosas se ven diferentes, etc. ¿Cuál es el motivo? Nuestros sabios nos explican que el Shabat es una unidad de tiempo diferente a las demás. En cada semana hay 7 días, pero dentro de la semana hay 2 tiempos: los 6 días de la semana y el Shabat. Y se superponen. Son 2 tiempos distintos, 2 mundos diferentes. Cada uno elige a que mundo entrar ese día.
Cuando llega el día de Shabat, pensamos que al no poder hacer determinada cosa, nos están cortando la vida. Como un bebe que depende de su madre completamente, que se alimenta por medio de ella, al cortarle le cordón piensa que le quitan la vida, pero después debe mejorarse para disfrutar de ella. No te quiero cortar la vida. Tu vida está acá. Pero estás pasando a otra atmósfera, estás entrando en otro mundo, aprovecha. Probá. Dejá que yo corte y disfruta del Shabat. Hay que entender que el Shabat no es un simple descanso. Cuando hablamos de descanso, la Torá nos enseña que en Shabat no descansa el cuerpo. Para descansar el físico dormimos todas las noches. ¿Qué es lo que descansa verdaderamente en Shabat? El espíritu. Por eso dice "Shabat Vainafash". El termino "vainafash" deriva de "Nefesh" (alma). Lo que el día de Shabat hay que hacer es descansar el alma. Para poder disfrutar del Shabat hay que entrar en ese mundo, hay que probarlo. Al llegar el Shabat, debemos sacarnos el traje de la semana y dejarnos poner el traje de Shabat (un traje nuevo no puede vestirse sobre otro traje). Dejando de lado las preocupaciones semanales, podremos realmente disfrutar de él. Es una unidad de tiempo especial. En Shabat recibimos una Neshama Ietera (alma adicional). Nuestra alma se renueva, rejuvenece. Nuestro semblante brilla resplandeciente. Es algo increíble disfrutar del Shabat, es el placer más grande del mundo. Por eso cada vez que termina, estamos esperando que empiece otro.
¿Qué beneficio concreto el Shabat trae a nuestras vidas?
Cuenta el Midrash que cuando Moshé fue a recibir la Torá le preguntó a Di-s: "Son 613 preceptos que nos están dando, ¿Cuál es la recompensa de todo esto? Entonces Hashem le contestó que la recompensa es el Olam Ava (mundo venidero). Aquel que respete y tenga un buen camino en este mundo, comportándose como un buen ser humano, va a tener Olam Ava. Moshé continuó diciendo: "Comprendo todo esto, pero yo tengo que hablar a 3 millones de personas en Har Sinai y decirles que cumplan 613 mitzvot. ¿Y cuál va a ser el pago? Olam Ava. Me van a preguntar ¿Qué es Olam Ava? ¿Alguno lo vio alguna vez? Nadie. Van a querer obtener algún beneficio en este mundo concretamente.Entonces Di-s le respondió: Te voy a mostrar algo que tengo guardado para que puedan ver lo que es Olam Avá. Un poquito, como una especie de muestra gratis: esto se llama Shabat. Cuando la gente viva el día de Shabat y observe sus leyes, va a comprender lo que es Olam Avá. Olam avá es un mundo de almas, en donde la materia ya no existe. Lo que queda de nosotros es el alma y vive ahí, en un mundo totalmente espitirual, en un mundo donde estamos conectados totalmente con Di-s. El día de Shabat es el día donde nuestra alma se conecta totalmente con Di-s.
La Guemará dice: "Shabat hi mekor haberajá" (El Shabat es la fuente de toda bendición). ¿Quién no quiere la bendición de Di-s? ¿Quién no quiere tener éxito, estar alegre? Nosotros como judíos sabemos que para llegar al éxito, a la felicidad, que mejor socio que estar junto con Di-s. Por eso, el día Shabat, es el día en que nuestra alma se agranda, donde vivimos casi en Olam Avá. Estamos conectados con Di-s uno al lado de otro. Y cuando uno esta al lado de Di-s, Él enseguida manda Berajá.
El Shabat es entonces, una conexión con Di-s, de una manera placentera y esto nos trae a nosotros Beraja.
Aquel que siente lo que es un Shabat verdaderamente, vive un día lo que es el Shabat, nunca se lo va a olvidar y va a estar esperando que venga el otro.
El placer que hay este día es increíble: la comida, la vestimenta, la cara resplandeciente, Y hay una sola manera de darse cuenta que es increíble, vivirlo. El folleto quizás no es el mejor, pero cuando uno vive la experiencia del Shabat, jamás se lo puede olvidar. Cuando volvemos a comprender todas las semanas que Di-s es el dueño del mundo, revivimos el placer de Shabat, nos conectamos con Di-s totalmente y la Berajá posa con nosotros. Entonces pedimos que vuelva el Shabat. Es increíble pero real. Vivirlo es algo especial que no se puede explicar tanto en palabras. Pero renueva nuestras fuerzas, nuestra alma, nuestra emuná y es la fuento de la berajá.

lunes, 30 de julio de 2007

judaismo

1. EL PUEBLO DEL LIBRO El pueblo judío se ha distinguido a lo largo de la historia por su inclinación hacia la literatura como la base del conocimiento. De hecho la Biblia -obra máxima de la literatura- ha sido el factor fundamental en la preservación y divulgación de la cultura judía en la diáspora.
CICLO DEL AÑO JUDIO
2. EL CALENDARIO JUDIO El judaísmo posee un antiguo calendario, que rige la vida judía. Está basado en una serie de cálculos matemáticos y astronómicos y, a diferencia del Gregoriano, se calcula de acuerdo a dos ciclos: el lunar y el solar. Los meses inician en el día de luna nueva. Los días y las fechas de las ceremonias religiosas se determinan por las fases de la luna, mientras que las estaciones se basan en la revolución de la Tierra alrededor del Sol.
3. ROSH HASHANA Esta festividad no conmemora ningún suceso histórico. En ésta se celebra el papel preponderante de Dios como Señor absoluto del universo y se pone énfasis en los conceptos de la moralidad y espiritualidad en el hombre. Es un día dedicado a la introspección y a la convivencia familiar.
4. YOM KIPUR: DIA DEL PERDON Después de Shabat, ésta es la fecha más sagrada del judaísmo. Es un día de introspección y arrepentimiento en el que la purificación del alma y el acercamiento espiritual hacia Dios se logran a través de un ayuno que dura de atardecer a atardecer.
5. SUCOT LA FIESTA DE LAS CABAÑAS Y SIMJAT TORA: ALEGRIA DE LA TORA Sucot es una de las fiestas más antiguas del calendario judío y una de las más alegres. Durante una semana los judíos acostumbran habitar en cabañas temporales como demostración de su fe en Dios. Las cabañas o "sucot" se adornan con diversos tipos de follaje para simbolizar así el carácter agrícola de la fiesta, que recuerda la época en la que los varones judíos llevaban al templo de Jerusalem las primicias de sus cosechas. Simjat Torá es una oportunidad más para que el judío demuestre su inmensa devoción por Dios. En esta fecha se celebra la conclusión de la lectura anual de la Torá (Biblia).
5b. LAS FESTIVIDADES DEL MES DE TISHREI Tishrei es el primer mes del año judío de acuerdo a la cuenta desde la creación del mundo y el séptimo si se considera a partir de la salida de los judíos de Egipto. El nombre Tishrei es de origen babilónico y proviene de la expresión acarea "Tashritu", que significa "comienzo", por ser el mes en que fue creado el mundo. En este mes se festejan cuatro importantes festividades del pueblo judío. Rosh Hashaná (el Año Nuevo) es festejado el primer día del mes, posteriormente transcurren los diez días de penitencia que culminan en Yom Kipur (Día del Perdón), que se celebra el 10 de Tishrei. Por su importancia religiosa estas festividades se conocen como las Fiestas Mayores. Del 15 al 22 de Tishrei es festejada Sucot (Fiesta de los Tabernáculos), la cual finaliza con las celebraciones de Sheminí Atzeret y Simjat Torá (Fiesta de la Torá).
6. PURIM: UNA FIESTA SIMBOLICA En esta fecha se celebra, en forma simbólica, el rescate de los judíos de las manos del primer ministro Amán, de Persia, en el siglo V a.e.c.
7. PESAJ En la antigüedad, en esta fecha, los varones del pueblo hebreo viajaban a Jerusalem en la época de los Templos. Es la fiesta de la primavera que además se reconoce como el aniversario de la liberación de la esclavitud del pueblo hebreo en Egipto.
8. LAG BAOMER Y SHAVUOT: DOS FESTIVIDADES JUDIAS DE LA PRIMAVERA Lag Baomer se celebra el 33° día después de la segunda noche de Pésaj y simboliza el fin de la plaga que se batió contra los estudiantes de Rabí Akiba. Shavuot es la segunda de las tres festividades de peregrinación y, aunque originalmente tuvo un carácter agrícola, se distingue por celebrar un acontecimiento nacional y religioso de vital importancia: la entrega de las Tablas de la Ley.
9. TISHA BE AV: DIA DE LA REMEMBRANZA Tishá Be Av es uno de los días más tristes del calendario judío. En éste se recuerda la destrucción de los grandes templos de Jerusalem y se asocia con otros acontecimientos trágicos para el pueblo judío. Es un día de luto que se conmemora con ayuno total.
10. JANUCA: FIESTA DE LA DEDICACION La historia y el significado de Janucá, así como su determinante influencia en los valores judaicos, son claramente expuestos en este documento que describe una de las más emotivas fiestas judías que conmemora la emancipación de un pueblo.
11. SHABAT: UNA SEÑAL EN EL TIEMPO El cuarto mandamiento divino -el guardar el Shabat como día de descanso obligatorio- es una de las aportaciones más revolucionarias del judaísmo a la humanidad. A pesar de la serie de restricciones que las fuentes religiosas citan para la observancia del Shabat, este día representa una liberación espiritual de las preocupaciones rutinarias.
CICLO DE VIDA JUDIA
12. BRITH-MILA: EL PACTO DE LA CIRCUNCISION La circuncisión es uno de los ritos fundamentales del judaísmo. Se refiere al pacto entre Dios e Israel con la promesa del Todopoderoso al patriarca Abraham de bendecirlo si le era fiel y garantizarle la tierra de Canaán para sus descendientes.
13. BAR-MITZVA El bar-mitzvá es una ceremonia importante en la vida de todo judío. Al celebrar su décimo tercer cumpleaños todo varón judío es llamado a la sinagoga a leer versículos de la Torá, acto que simboliza su ingreso a la comunidad.
14. LA MUJER EN EL JUDAISMO De acuerdo con la tradición judía, la mujer se ve exenta de cumplir con los preceptos que requieren de un horario deteterminado ya que interferirían con la labor que realiza en el hogar.
15. EL MATRIMONIO En el judaísmo el matrimonio es un medio para preservar la especie y constituye, además, la base de la sociedad. Este debe rodearse de respeto y cariño para mantener una sociedad basada en la armonía y la buena voluntad.
16. FALLECIMIENTO Y DUELO El judío tiene un intenso amor por la vida, pero a la vez, siente un gran respeto por la muerte. Por ello en el judaísmo el fallecimiento va acompañado por una serie de rituales que tienen por objeto honrar la memoria y llevar consuelo a los deudos.
SIMBOLOS DEL JUDAISMO
17. MAGUEN DAVID: LA ESTRELLA DEL JUDAISMO La estrella de seis puntas es considerada como uno de los símbolos más antiguos del judaísmo. Sin embargo su historia es muy reciente.
18. LA MEZUZA Desde tiempos muy remotos el judío ha considerado a la mezuzá como un símbolo de su inquebrantable fe en Dios. La mezuzá es una cajita que contiene cuatro versículos bíblicos y que se coloca en los postes de las puertas de los hogares judíos.
19. LOS OBJETOS RITUALES JUDIOS El tefilín, el talit y la kipá son algunos de los símbolos judíos por excelencia.
20. HONRA AL SEÑOR CON LA LUZ La luz ha constituido una constante dentro de la existencia judía. El encendido de velas en Shabat, la lámpara eterna y la menorá son algunos de los elementos que simbolizan la presencia divina y a través de ella, su perenne protección del hombre.
21. LA SINAGOGA: LUGAR DE REUNION DE LOS JUDIOS La sinagoga es el hogar de los judíos, el sustento de su fe, el centro del enriquecimiento del espíritu. Sus orígenes se remontan a la época del éxodo judío de Egipto, sufriendo -en los años posteriores- modificaciones en cuanto a su uso.
VALORES DEL JUDAISMO
22. LA TORA La Torá es uno de los legados más trascendentales del pueblo judío a la humanidad. Contiene las bases del sistema ético que ha regido la vida del hombre occidental desde hace siglos.
23. TALMUD En el Talmud está reflejada la esencia del espíritu judío. Es un compendio de la tradición oral recibida por Moisés y transmitida por generaciones.
24. KASHRUT: UNA DIETA PARA EL ALMA A lo largo de los siglos el tema de la kashrut -conjunto de leyes dietéticas judías- ha provocado múltiples polémicas. Lejos de ser un tema antiguo éste continúa siendo parte principal de la tradición judía. Las regulaciones y simbolismos detallados nos ayudarán a compender mejor uno de los rituales básicos del judaísmo.
25. LA ETICA JUDIA Las exigencias éticas son consideradas una parte esencial del judaísmo, centrales a la religión y a la cultura nacional. Los preceptos de la ética se basan en el principio de amar al prójimo para consolidar así una sociedad armónica.
26. LA CARIDAD:UN MEDIO Y UN FIN Dentro del judaísmo la caridad es un deber pero también constituye una virtud. La obligación de ayudar al prójimo se menciona constantemente y su esencia se revela en la legislación bíblica y talmúdica.
27. GUEMILUT HASADIM Uno de los valores supremos del sistema ético judío es el de Guemilut Hasadim que comprende toda una gama de consideraciones y obligaciones no sólo para los judíos sino para el prójimo en general. Entre sus preceptos están la ayuda al necesitado, la hospitalidad, la visita a los enfermos y la digna sepultura de los muertos.
28. EDUCACION JUDIA Desde los más remotos tiempos la educación ha sido considerada como el valor central y la principal preocupación dentro de la vida judía. Para ser un buen judío y alcanzar una vida santificada, el individuo debe aprender todos los mandamientos divinos para poder practicarlos en su vida cotidiana.
29. EL LIBRE ALBEDRIO La doctrina del libre albedrío, que adjudica al ser humano la libertad y la habilidad para seleccionar entre posibles alternativas de acción, constituye uno de los principios básicos del judaísmo.
30. LA FIGURA DIVINA EN EL JUDAISMO La idea de Dios ha constituido el punto nodal del cuestionamiento filosófico de todas las culturas desde las épocas más remotas. Los judíos se distinguieron por su creencia -desde tiempos inmemoriales- en un Dios único, eterno, omnipresente y universal, creador del universo quien mantiene una relación personal con todo ser viviente. Su monoteísmo en un medio pagano ha prevalecido como la esencia de la teología judía basada en la revelación divina.
31. LOS PROFETAS EN EL JUDAISMO El mensaje universal del judaísmo ha sido expresado de manera elocuente en el Libro de los Profetas. En esta sección del Tanaj se relata el papel de estos hombres carismáticos quienes supuestamente contaban con el don divino de impartir el mensaje de la revelación y satisfacer así la necesidad humana por conocer lo sobrenatural.
CORRIENTES DEMOGRAFICO-CULTURALES
32. LOS SEFARADITAS Los sefaraditas, originarios de España y Portugal, se desarrollaron entre los siglos X y XV. Su devenir a través de la historia así como sus importantes aportes culturales al Nuevo Mundo son analizados en este documento.
33. LOS ASHKENAZITAS Los ashkenazitas descienden de los judíos que se establecieron en los países germanos y las ciudades vecinas al este de Europa. Su trayectoria a lo largo de los años, su literatura y sus aportes se presentan aquí.
CORRIENTES RELIGIOSAS
34. LA ORTODOXIA La ortodoxia es el movimiento religioso que exige la aplicación de todas las reglas de la Halajá y que considera que cada postulado constituye un mandato directo del Todopoderoso, que está más allá de la dimensión temporal.
35. EL REFORMISMO El movimiento reformista surge en Alemania en el siglo XIX como una respuesta a las nuevas condiciones de vida que se originan a raíz del ingreso de los judíos a la modernidad. Para una gran parte del pueblo judío el reformismo y su reinterpretación de la tradición, las leyes y las prácticas en función de las condiciones y valores de la vida moderna, han dado respuesta a sus necesidades de expresión dentro del marco religioso.
36. EL JUDAISMO CONSERVADOR El movimiento conservador representa el punto intermedio entre el tradicionalismo estricto de la ortodoxia y el modernismo racionalista del reformismo. Acepta la necesidad de cambios dentro de las leyes pero exige que éstos se realicen dentro del espíritu y el carácter de la religión judía tradicional.
37. EL RECONSTRUCCIONISMO El movimiento reconstruccionista fundado a principios del siglo XX por el rabino Mordejai Kaplan enfatiza la idea del judaísmo como una civilización que comprende a la religión, la cultura y el folklore.
MOVIMIENTOS RELIGIOSOS
38. EL HASIDISMO En el contexto de tensión física e inmovilismo espiritual del siglo XVIII, surge en las comunidades de Polonia, Rusia y los países eslavos el Hasidismo, movimiento que sintetiza elementos vivenciales e ideológicos.
39. MESIANISMO I La doctrina del mesianismo es una de las constantes y profundas convicciones dentro del pensamiento judío. La creencia de la llegada del Mesías -descendiente de la casa de David que redimirá a la humanidad y establecerá el reino de Dios en la tierra- ha sido parte de esta tradición desde los días del profeta Isaías.
40. MESIANISMO EN EL JUDAISMO: LOS FALSOS MESIAS En tiempos de persecución, incertidumbre y extrema pobreza grandes sectores del pueblo judío encontraron refugio en los "falsos mesías", individuos que cristalizaron en su persona los anhelos de liberación y las esperanzas religiosas de sus adeptos.
CORRIENTES CULTURALES
41. HASKALA Durante el siglo XVIII surgió en Europa la Haskalá o Ilustración judía, movimiento que dio un giro al pensamiento tradicional judío. Como la Ilustración europea, fue una rebelión contra la autoridad y contra las estructuras tradicionales, en un intento por establecer la razón humana como la medida de todas las cosas.
42. CABALA: MISTICISMO JUDIO I Y II Con el término Cábala que literalmente significa "tradición" los judíos han designado a su movimiento místico. Producto de una febril actividad intelectual, el misticismo judío es un intento de armonizar la razón universal con las escrituras.
EL IDIOMA DE LOS JUDIOS
43. SUS INICIOS La historia lingüística de los judíos refleja su dispersión alrededor del mundo. En sus orígenes, el hebreo fue la lengua materna de los judíos hasta el primer exilio en 586 a.e.c. cuando el arameo se convirtió en su lenguaje. Con el transcurso de los siglos y a través del contacto con otras culturas, los judíos desarrollaron una serie de dialectos.
44. EL IDISH Desde sus inicios en el siglo IX el idish fue el medio de comunicación cotidiano de los judíos de Europa oriental, porque el hebreo era una lengua sagrada que sólo se utilizaba en cuestiones religiosas. En la actualidad el estudio del idish se persigue con interés ya que más que un idioma es la expresión de la vida cultural de los judíos ashkenazitas.
45. EL DJUDEZMO Los judíos de la Península Ibérica hablaban las mismas variedades de español que el resto de los habitantes, pero dominaban otro idioma, el ladino o djudezmo, que tuvo importantes manifestaciones culturales y que se caracterizó por una intensa producción literaria.
46. EL HEBREO El hebreo ha existido y funcionado como instrumento efectivo de autoexpresión creativa y de intercomunicación del pueblo judío desde sus inicios, manteniendo su vitalidad y elasticidad a pesar de la adversidad de las circunstancias.
47. JOSEFO FLAVIO: TRAIDOR O PATRIOTA La vida de Josefo Flavio constituye una de las grandes paradojas dentro de la historia judía. Gran historiador y apologista del judaísmo, se convierte en una figura enigmática y controvertida al transformarse de comandante de la revuelta judía contra Roma a consejero del Emperador romano. Las diversas posturas en cuanto a este personaje han sido retomadas por Josefo Flavio, el Judío de Roma.
48. EL NOMBRE: UNA CLAVE A LA EXISTENCIA JUDIA Para el judaísmo los nombres son mucho más que simples etiquetas para identificar a las personas. Constituyen claves para decifrar patrones culturales dentro de la historia judía y a la vez, revelan parte de las orientaciones sociales y políticas de los judíos a través de los siglos.
49. EL AGUA EN LA HISTORIA JUDIA El agua ha jugado un rol importante en la tradición e historia judías. Simbólicamente ha sido considerado como un elemento purificante y rejuvenecedor.
TEXTOS RELIGIOSOS
50. EL LIBRO DE JOB La Biblia, además de ser una fuente innagotable de sabiduría se ha convertido en un clásico literario. Sendos de sus libros son estudiados no sólo por la fuerza moral que emana de ellos sino por la belleza de su estilo literario. Sin embargo El Libro de Job es el que ha levantado las más airadas polémicas por sus implicaciones éticas.
51. LOS ROLLOS DEL MAR MUERTO En la primavera de 1947 un joven pastor beduino realizó un descubrimiento que transformaría de raíz la visión de los escritos bíblicos. Los Rollos del Mar Muerto hallados en las Cuevas de Qumrán cercanas al Mar Muerto representan un capítulo sorprendente sin paralelo en la historia.
52. EL CODIGO DE ALEPO Los remanentes del Código de Alepo, uno de los más antiguos e importantes manuscritos de la Biblia, se encuentran actualmente expuestos en el Museo de Israel en Jerusalem. Este documento expone brevemente sus orígenes y su historia.
53. EL DESTINO DEL ARCA PERDIDA El destino del Arca de la Ley -pequeña caja de madera cubierta de oro construida de acuerdo con las especificaciones de Moisés para alojar las tablas de piedra en las que se inscribieran los Diez Mandamientos Divinos- es uno de los más intrigantes misterios de la antigüedad.
54. LA GENIZA: UN TESORO LITERARIO HEBREO A lo largo de los siglos la arqueología y la exégesis bíblicas han sido instrumentos utilizados por el hombre para conocer sus orígenes. En el Medio Oriente, en particular, los hallazgos han coadyuvado a comprender la historia de la humanidad, pero nada ha logrado eclipsar la importancia de los textos de la "Geniza" de El Cairo, la gran masa de documentos, cartas y textos literarios preservados por una comunidad judía en una vieja sinagoga de El Fostat, antiguo Egipto.
RESPUESTAS TRADICIONALES A DILEMAS MODERNOS
55. ANTICONCEPCION Y ABORTO Temas tan controvertidos y candentes en los tiempos modernos como la anticoncepción y el aborto son ya contemplados siglos atrás por la "Halajá" o ley judía.
56. INSEMINACION ARTIFICIAL La cuestión de la inseminación artificial en humanos conlleva una serie de problemas legales, religiosas y morales. La posición del judaísmo con respecto a este tema es muy clara ya que la concepción de una nueva vida constituye uno de los preceptos más relevantes.
57. LA EUTANASIA A lo largo de los siglos se han suscitado numerosas controversias en torno a la eutanasia o muerte sin dolor. A pesar de los múltiples argumentos a favor de esta medida la ley civil la considera como un asesinato. La legislación judía concuerda con esta postura por considerar que no se debe realizar ningún esfuerzo conciente por acabar con la vida del paciente.
58. LA RESURRECCION Dentro del judaísmo la creencia en la resurrección se ha ido transformando con el correr de los siglos. Entre los primeros hebreos no existía la idea de que los muertos revivían en sus cuerpos para habitar nuevamente en la tierra. Con el desarrollo del pensamiento mesiánico se modifica esta tendencia y los judíos llegan a aceptar la doctrina de la resurrección.
59. EL MAS ALLA El judaísmo es una religión del aquí y el ahora. Sus preceptos básicos se dirigen a impulsar al hombre a llevar una vida plena en buenas acciones ya que al morir permanecen únicamente sus actos. No obstante a pesar del énfasis que se atribuye a la vida en este mundo, la tradición judía cree en la existencia de un mundo venidero, constituido por un paraíso y un infierno.
6O. HOMOSEXUALISMO: UN ENFOQUE JUDIO Las prácticas homosexuales han existido a lo largo de la historia en todas las culturas. En el mundo antiguo era una costumbre aceptada entre los canaanitas y los egipcios, pero entre los hebreos no prevalecía esta práctica abiertamente y el homosexualismo no fue un estilo de vida aceptado.
61. JUDAISMO Y ECOLOGIA La contaminación ambiental no es un fenómeno nuevo en la historia de la humanidad. Pero en los últimos años la preocupación fundamental del ser humano se ha centrado en este fenómeno que deteriora su calidad de vida. Las fuentes judías han dedicado especial atención a la preservación del medio ambiente al poner diques a las acciones del hombre. Por ello, aunque las leyes judías se originaron en un contexto distinto, siguen teniendo vigencia para enfrentar los grandes retos ecológicos.
62. EL DIVORCIO De acuerdo con la tradición judía el divorcio es considerado como un último y trágico recurso al que debe recurrirse solamente después de haber agotado todas las posibilidades para restablecer la armonía matrimonial. Pero cuando no existe otra solución la Torá permite que los lazos del matrimonio se disuelvan de acuerdo con los preceptos establecidos por la "Halajá".
63. SUICIDIO EN EL JUDAISMO El suicidio es una epidemia ampliamente propagada en el mundo contemporáneo. Día con día, hombres, mujeres y niños se privan de la vida, incapaces de manejar las presiones cotidianas. Mucho se ha hablado del libre albedrío y del derecho a elegir entre lo bueno y lo malo, lo correcto y lo incorrecto. La lógica nos indica que las decisiones relacionadas con nuestra vida forman parte de esta elección, pero dentro de la ley judía el suicidio es considerado una de las más terribles transgresiones.
64. EL SEXO EN EL JUDAISMO Durante la década de los 60's una revolución sexual alteró los patrones de comportamiento de jóvenes y adultos en todo el mundo. El judaísmo, como muchas otras religiones, se vio en la necesidad de buscar respuestas concordantes con estas transformaciones.
65. FEMINISMO Y JUDAISMO Indiscutiblemente a lo largo de la historia la mujer ha ocupado una posición subordinada al hombre. Con el transcurso de los siglos esta situación se ha ido modificando y en diversas latitudes protagonistas femeninas exigen equidad entre los sexos. La igualdad, en distintos niveles se convirtió en un principio fundamental de la tradición judía. Pero por diversas circunstancias grandes sectores de la sociedad judía han mostrado sus reservas ante los retos que implica el feminismo.
66. EL TRANSPLANTE DE ORGANOS Y EL JUDAISMO Los asombrosos avances en el campo de las ciencias médicas y biológicas han posibilitado que hoy en día se lleven a cabo numerosos transplantes de órganos de un cuerpo a otro. Sin embargo la dimensión de esta revolución tecnológica ha propiciado un sinnúmero de dilemas ético-morales, teológicos y sociales. En este sentido el judaísmo, como sistema ético y legal tiene mucho que aportar.
67. LA LEY DEL TALION Existe la idea generalizada de que entre los judíos el concepto de justicia deriva de la consigna bíblica del "ojo por ojo, diente por diente" conocida como la Ley del Talión. Partiendo de esta premisa se justifica la imagen del judío vengativo. No obstante una aproximación a los orígenes y la evolución de dicho principio nos indica cómo la legislación judía tuvo la habilidad de matizarlo para no tomarlo literalmente y proyectar una noción de retribución equitativa por el delito cometido.
68. LA MEDICINA EN EL JUDAISMO Desde los inicios de su historia los judíos han ejercido una notable influencia en el desarrollo de la ciencia médica. Los sabios veían una conexión muy cercana entre la medicina y la religión, esto es, entre el cuerpo y el alma. Y el cuidar el cuerpo era un deber religioso a través del cual se honraba al Creador.
69. LA LEY JUDIA La legislación judía, más que un sistema constituye un conjunto de normas que regula la totalidad de las relaciones del hombre con Dios, con el prójimo y con la naturaleza.
FILOSOFIA JUDIA
70. FILOSOFIA JUDIA La filosofía judía, como la explicación de las creencias y las prácticas hebreas, se encuentra enmarcada dentro de conceptos y normas universales. Debe ser considerada como un producto de la tradición bíblica y rabínica, pero a la vez abarca la literatura filosófica escrita en hebreo a partir de la segunda mitad de la Edad Media así como las diversas filosofías seculares formuladas por pensadores judíos posteriores.
71. EL PENSAMIENTO DE PHILO DE ALEXANDRIA El pensamiento filosófico judío en la época helenística surgió de la confrontación entre la religión hebrea y la filosofía griega. La producción literaria de estos pensadores desapareció casi en su totalidad y sólo se conocen los escritos de Philo de Alexandria.
72. EL PENSAMIENTO DE RABI AKIVA La figura de Rabí Akiva ben Joseph dominó la historia judía durante 18 siglos. La originalidad de su pensamiento, su creación legislativa, su modestia y su colorida personalidad se combinaron para hacer de Akiva el más admirado de los sabios del Talmud (compendio de leyes judías).
73. EL PENSAMIENTO DE IBN GABIROL Ibn Gabirol fue una de las más destacadas figuras intelectuales y literarias de la Edad de Oro de la España musulmana. Es conocido como el primer filósofo español y representa la culminación de la escuela hebrea de poesía religiosa y secular.
74. EL PENSAMIENTO DE SAADIA GAON Saadia Gaón fue el primero en desarrollar una filosofía sistemática del judaísmo. Se convirtió, a la vez, en el único erudito de su tiempo que tomó acciones efectivas para salvaguardar al judaísmo de los ataques de filósofos y racionalistas del siglo X.
75. EL PENSAMIENTO DE YEHUDA HALEVI Yehuda ben Samuel Halevi vivió un período único en la historia del judaísmo español conocido como la "Edad de Oro". Fue el primer poeta nacional judío y el más grande de su tiempo, un hombre que capturó el corazón y la imaginación de su pueblo.
76. EL PENSAMIENTO DE RASHI Rabí Shlomo ben Itzjak, mejor conocido por sus iniciales como RASHI, es considerado el más ilustre y popular de los comentaristas de la Torá (Pentateuco) y del Talmud (compendio de leyes). Su influencia fue decisiva en la continuidad de la cultura hebrea durante el siglo XI.
77. EL PENSAMIENTO DE ISAAC ABRAVANEL Isaac Abravanel es el último exponente de una corriente de pensadores que surgiera en la Península Ibérica y que se caracterizara por combinar su tarea creativa con una carrera dentro del servicio público. Representa, a la vez , el trágico fin de una gran comunidad así como la habilidad de ésta para adaptarse a las nuevas circunstancias.
78. MAIMONIDES: SINTESIS DE CIENCIA Y TRADICION Moisés ben Maimón, conocido como el Rambam, es considerado el más grande jurista y filósofo del judaísmo medieval. Sus intentos por reconciliar la fe judía con los postulados científicos iluminaron el camino de muchos de sus contemporáneos y de subsecuentes generaciones de pensadores.
79. EL PENSAMIENTO DE BAAL SHEM TOV. El Hasidismo , movimiento que fundó Israel ben Eliezer, mejor conocido como Baal Shem Tov, provocó una revolución espiritual en la vida de los judíos de Europa oriental del siglo XVIII, misma que tuvo repercusiones importantes en los siglos posteriores.
80. EL PENSAMIENTO DEL GAON DE VILNA Elijah, el Gaón de Vilna, es el último de los grandes rabinos medievales y el último de los modernos. Producto del ambiente espiritual y cultural de Vilna, el Gaón inició un movimiento de oposición al Hasidismo, cuyos seguidores son conocidos como mitnagdim.
81. EL PENSAMIENTO DE MOISES MENDELSSOHN La Haskalá o Ilustración judía surgió en el siglo XVIII como un esfuerzo por ajustar al judaísmo a los nuevos tiempos. Moisés Mendelssohn, quien simboliza esta emancipación cultural, demostró que se podía dar fin al aislamiento que durante siglos había caracterizado al judaísmo, al integrarse a la cultura europea.
82. EL PENSAMIENTO DE HERMANN COHEN Reconocido filósofo alemán, Cohen es considerado como uno de los grandes exponentes del pensamiento judío moderno. Su obra revela la profundidad reflexiva que emana de las fuentes judías y su trayectoria intelectual ejemplifica los cuestionamientos y los conflictos que acosaron a la vida judía en el entorno germano.
83. EL PENSAMIENTO DE MARTIN BUBER Martin Buber, filósofo, traductor e intérprete bíblico, maestro de la prosa germana es una de las figuras más importantes del siglo XX. Sus aportaciones a la cultura germana y a la judía enriquecieron marcadamente el pensamiento contemporáneo. Su quehacer intelectual no se limitó al área de la filosofía sino que tuvo gran impacto en el campo de la pedagogía, la criminología y la psicología del desarrollo.
84. EL PENSAMIENTO DE FRANZ ROSENZWEIG En el período posterior a la Primera Guerra Mundial comenzó a surgir el existencialismo, una escuela de pensamiento altamente personalizada. Franz Rosenzweig teólogo y filósofo alemán fue uno de los más destacados exponentes de esta cultura.
85. EL JUDAISMO TRAS EL AÑO 70: ¿CONTINUIDAD O RUPTURA? Leonardo Cohen Shabot El origen del judaísmo se encuentra en las Sagradas Escrituras Hebreas, aquello que el cristianismo denomina Antiguo Testamento. Sin embargo, el judaísmo no es la religión del Antiguo Testamento más de lo que el cristianismo lo es. El judaísmo se nutre no solamente de las fuentes bíblicas, sino también de aquello que se denomina fuentes rabínicas que la interpretan. En otras palabras, el judaísmo no es la religión del Antiguo Testamento sino la evolución de las Escrituras Hebreas a través de las escrituras y el pensamiento rabínico que las interpreta y desarrolla.En la historia del judaísmo el año 70 d.c. significó un parteaguas, un punto de no retorno. Hay un cambio en la dirección que tomaría el judaísmo a lo largo de casi dos mil años de exilio.
86. LA TOLERANCIA Y EL PENSAMIENTO JUDIO Jacob Golomb Este fin de siglo ha puesto al descubierto que las ideologías radicales, las posturas recalcitrantes y los fenómenos de exclusión nuevamente cobran vigencia. El racismo y la intolerancia son alimentados por prejuicios y estereotipos, odios ancestrales y rechazo a una vida colectiva basada en la pluralidad y la convivencia solidaria. Con la creciente globalización, las migraciones y los avances tecnológicos, las tendencias cruzan fronteras y se expanden de forma tal que diversos sectores de la sociedad se vuelven vulnerables a su impacto. La intolerancia no ha sido particularidad de una cultura o un período determinado. Es un fenómeno que ha estado presente en la historia humana ocasionando guerras, persecuciones religiosas y violentas confrontaciones ideológicas, ya que toda cultura tiende a defender los elementos que forjan su identidad, reaccionando ante el otro con suspicacia u hostilidad.
87. FRIEDERICH NIETZCHE Y SU ACTITUD HACIA EL PUEBLO JUDIO En años recientes, varios autores han examinado el controvertido tema de la actitud de Friedrich Nietzsche hacia el pueblo judío, pero la mayoría de los estudios resultantes han abordado el tema aislado del resto de su filosofía. Un entendimiento equilibrado de sus opiniones sobre cuestiones judías o sionistas (o de cualquier otro tópico de su pensamiento) sólo puede lograrse dentro del marco filosófico general de Nietzsche. Esto se aplica no sólo a quienes de manera maligna (y equivocada) consideran a Nietzsche como un proto-nazi sino también a algunos de sus apologistas que, en su lucha contra la "nazificación" de Nietzsche, tratan este tema desde la estrecha perspectiva de su teoría de las razas y de sus actitudes sociales. Esos comentaristas, a pesar de sus buenas intenciones, dejan de lado el punto esencial: la actitudes sociales y culturales de Nietzsche derivan de las intuiciones básicas de su filosofía general.
88. LA CONTRIBUCION DE LOS ROLLOS DEL MAR MUERTO AL ESTUDIO DEL JUDAISMO DEL SEGUNDO TEMPLO Adolfo D. Roitman El descubrimiento casual de los rollos por un beduino de la tribu de los Ta'amireh a fines del año 1947 en una de la cuevas cercanas al sitio denominado Khirbet Qumrán, ubicado en la orilla nor-occidental del Mar Muerto, ha resultado ser uno de los hallazgos arqueológicos más sensacionales, si no el mayor, de todos los acaecidos en el siglo XX. Entre 1947 y 1956 se encontraron en once cuevas de la zona aproximadamente 800 manuscritos redactados hace casi 2.000 años, en la época del Segundo Templo (538 A.C.-135 D.C.). Desde entonces, miles de artículos y libros han tratado de descifrar los misteriosos textos, a fin de poder revelar una realidad del pasado cultural del pueblo de Israel, que era casi totalmente desconocida.

Judíos Información de carácter general

Los judíos son una gente que rastrean su pendiente del Israelites bíblico y que son unidos por la religión llamada Judaism. No son una raza; La identidad judía es una mezcla de elementos étnicos, nacionales, y religiosos. Un individuo puede hacer parte de la gente judía por la conversión al judaísmo; pero un judío nato que rechaza judaísmo o adopta otra religión no pierde enteramente su o su identidad judía.

Derivan al judío de la palabra del reino de Judah, que incluyó 2 de las 12 tribus de Israelite. ElIsrael conocido refirió a la gente en su totalidad y especialmente al reino norteño de 10 tribus. Se utiliza hoy como nombre colectivo para todo el Jewry y desde 1948 para el estado judío. (llaman los ciudadanos del estado de Israel israelis; no todos son judíos.) En la biblia, el hebreo es utilizado por la gente no nativa como nombre para el Israelites; se aplica hoy solamente al lenguaje hebreo.
Período Bíblico El origen de los judíos se cuenta de nuevo en la biblia hebrea (llamada el " viejo testamento " por Christians). A pesar de elementos legendarios y milagrosos en sus narrativas tempranas, la mayoría de los eruditos creen que la cuenta bíblica está basada en realidades históricas. Según el libro de la génesis el dios ordenó a patriarca Abraham salir de su hogar en Mesopotamia y viajar a una pista nueva, que él prometió a los descendientes de Abraham como herencia perpetua. Aunque el historicity de Abraham, de su hijo Isaac, y de su nieto Jacob es incierto, las tribus de Israelite vinieron ciertamente a Canaan (Palestina más última) de Mesopotamia.
Más adelante ellas, o alguna de ellas, colocado en Egipto, en donde los redujeron a la esclavitud; finalmente huyeron a la libertad bajo dirección de un hombre extraordinario nombrado Moses, probablemente cerca de 1200 A.C.. Después de un período del desierto que vagaba, las tribus invadieron Canaan en diversas puntas, y excedente al período del tiempo muy largo que ganaron control sobre las partes del país. (es incierto si hay cualquier conexión entre los hebreos y el Habiru mencionado en los 14tos documentos egipcios del siglo encontró A.C. en dice el EL - Amarna.)
Formación de un reino nacional Por un siglo o más las tribus, unido libremente y a veces feuding entre sí mismos, fueron presionadas difícilmente por las fuerzas de canaanite basadas en plazas fuertes fortificadas y por marauders del exterior. En los caciques tribales de los momentos críticos (tradicionalmente llamados los jueces) se levantó para conducir a la gente en batalla. Pero cuando el Philistines amenazó la misma existencia del Israelites, las tribus formaron un reino bajo regla (1020 - 1000 A.C.) de Saul, de la tribu de Benjamin. Saul murió el luchar del Philistines, y fue tenido éxito por David de la tribu de Judah.
David machacó la potencia de Philistine y estableció un imperio modesto. Él conquistó la ciudad de la fortaleza de Jerusalén, que hasta ese tiempo había sido controlada por una tribu canaanite, y hecho le su capital. Su hijo Solomon asumió las atavíos de un potentate y erigió el templo en Jerusalén, que se convirtió en el santuario central la religión monotheistic distintiva de Israelite y en última instancia el centro espiritual del mundo Jewry.
División, conquista, y Exile La unión nacional efectuada por David era inestable. Las tribus económicamente y cultural avanzadas del norte se resentían la regla de reyes de Judah pastoral, y después de la muerte de Solomon el reino fue dividido. El reino norteño más grande y más rico era conocido como Israel; Judah, con Benjamin, seguía siendo leal a la familia de David. Israel experimentó muchos cambios y revoluciones dynastic del palacio. Israel del y Judah, situado entre los imperios Egipto y Assyria, fueron cogidos en la lucha entre las dos grandes potencias. Assyria era el imperio dominante durante el período del reino dividido. Cuando Israel, con el estímulo egipcio, intentó lanzar de regla asiria, fue destruido y deportaron a una gran cantidad de sus habitantes (722 A.C.).
Judah manejó sobrevivir al imperio asirio (c. destruida 610), pero el imperio caldeo (el babilónico neo) que lo substituyó también insistió en el control de Judah. Cuando una nueva rebelión explotó bajo influencia egipcia, los caldeos bajo Nebuchadnezzar II destruyeron Jerusalén y se quemaron el templo (587 o 586 A.C.); deportaron los derechos, la nobleza, y a los artesanos expertos a Babylonia.
La pérdida estado y templo, sin embargo, no condujo a la desaparición del Judeans, de como hizo en el reino norteño. El peasantry que permanecía en la pista, los refugiados en Egipto, y los exiles en Babylonia en conservaron una fe fuerte su dios y la esperanza de la última restauración. Esto era en gran parte debido a la influencia de los grandes profetas. Sus alertas de la condenación habían sido satisfechas; por lo tanto, el mensaje esperanzado que comenzaron a predicar fue creído. La enseñanza profética universal aseguró a judíos que podrían adoración inmóvil su dios en el suelo extranjero y sin un templo. En adelante la gente y la religión judías podrían tomar la raíz en la dispersión (Diaspora) así como en la patria.
Vuelva a Palestina Cyrus el grande de Persia conquistó Babylonia en 536 A.C.. Él permitió posteriormente que los exiles volvieran a Judah y reconstruyeran el templo. (muchos eligieron, sin embargo, permanecer en Mesopotamia, donde la comunidad judía existió sin la interrupción por más de 2.500 años hasta la eliminación virtual de la presencia judía en Iraq después de la guerra mundial II.) La dirección del Judean de restablecimiento de centro fue proporcionada en gran parte volviendo los exiles - notablemente Nehemiah, funcionario importante de la corte persa, y Ezra, sacerdote docto. Reconstruyeron las paredes de Jerusalén y consolidaron vida espiritual por una ceremonia pública de la lealtad al Torah (ley de Moses) y por reglas rigurosas contra la unión mezclada. En siglos siguientes la dirección fue proporcionada principalmente por los sacerdotes, que demandaron pendiente del hermano Aaron de Moses; el sacerdote alto representó generalmente a gente en reparticiones con las potencias no nativas que sucesivamente gobernaron la pista.
Períodos helenísticos y romanos La información disponible sobre el período persa es pobre. Alexander la gran Palestina conquistada en 322; sus sucesores, las reglas macedónicas de Egipto (el Ptolemies) y Siria (el Seleucids) compitieron para el control de esta parte estratégico importante; eventual los sirios ganados. Las influencias helenísticas penetraron vida judía profundamente, pero cuando el rey Antiochus IV de Seleucid intentó imponer la adoración de los dioses griegos ante los judíos, una rebelión sobrevino (168 A.C.).
El Maccabees La rebelión popular fue conducida por el Maccabees, priestly familia provincial (también llamada Hasmoneans). Por 165 recobraron el templo, que había sido convertido en un shrine pagan, y rededicated lo al dios de Israel. Hostilidades con Siria continuada; pero Simon, el último de los hermanos de Maccabean, consolidó su potencia y fue reconocido formalmente como en 131 A.C. regla y sacerdote alto. Sus sucesores tomaron el título del rey y por alrededor de un siglo gobernó una Commonwealth independiente. Las peleas de Dynastic, sin embargo, dieron a Pompey general romano el grande una excusa intervenir y hacerse principal del país en 63 A.C..
El Herodians En décadas subsecuentes una familia de los aventureros de Idumaean ingratiated con los dictadores romanos sucesivos; con Ayuda romana, Herod el grande hecho la regla de Judea, eventual (37 A.C.) con el título del rey. Capaz pero despiadado, a la gente lo odió, aunque él reconstruyó el templo con gran magnificence. El Romans no prohibió a hijos de Herod menos autoridad y en 6 puso A.C. el país formalmente bajo control de sus propios funcionarios, conocido como procurators.
Nuevo las fuerzas espirituales emergieron durante los períodos de Maccabean y de Herodian. La dirección de sacerdotes hereditarios fue disputada por los laicos distinguidos para su aprender y piety, que ganó el respecto y ayuda de la gente. Priestly los conservadores vinieron ser conocidos como Sadducees, el partido más progresivo de la endecha como el Pharisees. El último vino dominar el Sanhedrin, que era la autoridad religiosa y legal más alta de la nación.
Cargado por impuestos excesivos y ultrajado por actos de la brutalidad, el Judeans se convirtió más y una regla romana inferior más intranquila, porque eran confidentes que el dios los justifica tanto más en última instancia. Los grupos revolucionarios tales como los defensores emergieron llamando para la rebelión armada. El Sadducees estaba inclinado colaborar con el Romans; el Pharisees abogó resistencia pasiva pero la intentó evitar guerra abierta
La era de rebeliones y del Mishnah y del Talmud
Las Grandes Rebeliones En el ANUNCIO 66 modera podría ningún control más largo el populacho desesperado, y la rebelión contra la tiranía romana explotó. Después de que sea amargo luchar el Romans capturara Jerusalén y se quemara el templo en 70; en Masada los defensores sostuvieron hacia fuera hasta 73, cuando la mayoría de los 1.000 defensores que sobrevivían se mataron para desafiar captura por el Romans. Como resultado de la rebelión vendieron en esclavitud y fueron dispersados así a los millares de judíos extensamente en el mundo romano. Los vestiges pasados de la autonomía nacional fueron borrados.
Los arranques de cinta de Pharisaic, pronto dados después de eso el título de Rabbi (hebreo, " mi profesor"), reunieron a gente para una nueva empresa - la reconstrucción de la vida religiosa y social. Usando a la institución del Synagogue como centro la adoración y educación, adaptaron práctica de religiosa a las nuevas condiciones. Su ensamblaje, el Sanhedrin, fue reconvocado en Jabneh, y su cabeza fue reconocida por el Romans y dada el título del patriarca; los judíos de Diaspora validaron su autoridad y la del Sanhedrin en materias de la ley judía. Los arranques de cinta del período de Jabneh incluyeron Johanan Ben Zakkai, Gamaliel Jabneh, y Akiba Ben José.
Muchas comunidades judías de Diaspora rebelaron contra Roma temprano en el 2.o siglo; sin embargo, sus rebeliones fueron machacadas, con mucha matanza. Más amarga seguía siendo la rebelión de Jewry palestino conducida por Bar Kochba en 132; fue colocada después de tres años de luchar salvaje. Por época después de eso una observancia de prácticas judías básicas fue hecha un crimen capital, y los judíos fueron prohibidos de Jerusalén. Bajo los emperadores de Antonine (138 - 92), sin embargo, políticas más suaves fueron restablecidas, y el trabajo de los eruditos fue reasumido, determinado en Galilee, que se convirtió en el asiento del patriarchate hasta su abolición (c. 429) por el Romans. Allí los sages llamados tannaim terminaron la redacción del Mishnah (ley oral) bajo dirección de Judah ha - Nasi.
Comunidad Babilónica En el 3d y la actividad de estudiante de los 4tos siglos como resultado en Palestina declinó malas condiciones económicas y opresión de Christian Roma. Mientras tanto, dos pupilas babilónicas de Judah en ha - Nasi había vuelto casero, trayendo el Mishnah con él, y había establecido nuevos centros de aprender Sura y Nehardea. Un período de la gran realización de estudiante siguió, y la dirección del mundo Jewry pasó a las escuelas babilónicas. El Talmud babilónico se convirtió en el trabajo legal estándar para los judíos por todas partes. Jewry babilónico gozó paz y prosperidad bajo de las reglas de Parthian y de Sassanian, con solamente episodios ocasionales de la persecución. Además de las pistas de las academias, los judíos tenían una regla secular, el exilarch.
Esta situación no fue cambiada perceptiblemente por la conquista musulmana del imperio persa. En el final del 6to siglo, las pistas de las academias habían adoptado el título del gaon (hebreo, " excelencia"), y los cuatro siglos próximos se conocen como el período gaonic; las comunidades a través del mundo dieron vuelta a los arranques de cinta babilónicos para la ayuda en entender el Talmud y la aplicación de él a los nuevos problemas. Cerca de 770 la secta de Karaites, literalists bíblicos que rechazaron el Talmud, aparecidos en Babylonia. A pesar de la oposición vigorosa del gran Saadia Ben José Gaon y otros arranques de cinta, el Karaites continuó prosperando por siglos en varias pistas; la secta tiene hoy solamente algunos remanente pequeños.
Las Edades Del Centro
El Sephardim El gaon influyente pasado muerto en 1038, pero como el centro del este declinaba, las fuerzas creativas emergió en África del norte y especialmente en España musulmana. El Visigoths cristiano tenía todos sino exterminó a comunidades judías españolas que fechaban a partir de las épocas romanas, pero los reglas árabes tolerantes que conquistaron España meridional eran generalmente razonables en su tratamiento de los judíos. (conocen a los judíos de España, de Portugal, y de los países del este medios y de sus descendientes como Sephardim. Diferencian algo en sus rituales del, costumbres, y estilo de vida y en su pronunciación del hebreo del Ashkenazim, judíos otros países europeos y sus descendientes.)
Los judíos participaron en el renacimiento cultural árabe. Escribieron en árabe en ciencia, la filosofía, la gramática, y el retórico; también produjeron comentarios bíblicos notables, trabajos legales, y poesía hebrea excepcional. (entre los eruditos de este período estaba Solomon Ibn Gabirol, Judah ha - Levi, Levi Ben Gershon, y el gran Maimonides.) Pero esta edad de oro no estaba enteramente sin problemas. Los arranques de cinta religiosos musulmanes y muchos del pueblo se resentían la autoridad confiada por sus monarcas a judío statesmen y los banqueros. En el 12mo siglo el Almohads, una secta fanática de África del norte, tomó control de España musulmana, y los judíos tuvieron que elegir entre el Islam, el martyrdom, y el vuelo. Muchos encontraron un refugio precario en España norteña, en donde los reglas cristianos encontraron a judíos útiles a ellos en su esfuerzo al reconquer la península.
La fanatismo revolvió continuamente a multitudes españolas. En 1391 millares de judíos estaban massacred y los millares fueron convertidos más por la fuerza o validaron bautismo para salvar sus vidas. Sospecharon a estos " nuevos cristianos " (también conocidos como Marranos, españoles para los " cerdos") de judaísmo practicante en secreto; era en gran parte al hurón fuera de estos Marranos que la inquisición fue introducida. Mucho Marranos se levantó a los altos postes en la corte y en la iglesia, pero fueron espiados constantemente encendido, y muchos fallecieron en los automóviles - da - FE, las celebraciones festivas en las cuales el heretics fue quemado en la estaca. Tales acontecimientos trágicos estimularon la extensión entre los judíos españoles de las doctrinas mystical de Kabbalah.
Entre una vez que las reglas musulmanas pasadas fueran conducidas hacia fuera y España fue unida bajo Ferdinand II e Isabella I, todos los judíos que profesaban tuvieron que elegir el bautismo y expulsión. En agosto 1492 más de ellos España izquierda en la búsqueda de nuevos hogares. Bajo presión española, Portugal expelió a sus judíos en 1498. Los exiles encontraron el refugio en África del norte, Italia, y especialmente en el imperio del otomano, incluyendo los Balcanes.
El Ashkenazim Los judíos habían vivido en Italia, Alemania, Francia, y los países bajos desde las épocas romanas y en Inglaterra desde la conquista normanda (1066). Eran generalmente segura durante las edades medias tempranas, y porque tenían lazos con otros judíos en pistas distantes, desempeñaron un papel considerable en comercio internacional. Las condiciones cambiaron drástico, sin embargo, durante el Crusades (que comienza 1096), en cuando eran las comunidades enteras Francia y Alemania massacred. Durante la muerte negra (1347 - 51 - pestes bubónicas), acusaron a los judíos de receptores de papel del envenenamiento; la violencia adicional era roused por acusaciones del asesinato ritual y de desecrating el Eucharist.
Sin embargo, necesitaron a los judíos en los mismos países que los persiguieron. La doctrina cristiana medieval prohibió a cristianos tomar interés en préstamos; consecuentemente, requirieron a los judíos enganchar al préstamos del dinero. El Hacienda real tomó una parte grande de los beneficios, y los judíos agujerean el resentimiento popular contra usureros. En general, los excluyeron de la propiedad de la pista y de los gremios que controlaron los comercios expertos.
Cuando los prestamistas de dinero cristianos aprendieron recoger interés bajo otros nombres, los judíos eran necesarios no más largo. Los expelieron de Inglaterra en 1290, y, después de varios interdicciones anteriores, finalmente del reino de Francia en 1394. En los estados alemanes, la vida para los judíos era difícil e incierta. Muchos se movieron hacia el este en Polonia, que faltó una clase media con el financiero y los judíos comerciales de las habilidades podrían proporcionar.
Ashkenazim no fueron expuestos a una amplia cultura secular tal como los judíos España (y Provence) había gozado. El suyo era un piety intenso simple que encontró en varias ocasiones la expresión en el martyrdom. En sus eruditos produjeron comentarios importantes la biblia y Talmud, y los trabajos sobre Kabbalah.
Período Moderno Temprano
El Ghetto Los judíos habían estado acostumbrados de largo a vivir en las vecindades sus el propios, para la seguridad y para el acceso listo a un synagogue. A partir del décimosexto siglo, sin embargo, a les obligaron sistemáticamente que vivieran en recintos emparedados, para ser bloqueados adentro en la noche y en días de fiesta cristianos, y desgastaran una divisa que distinguía cuando fuera de las paredes. El cuarto judío de Venecia (establecida 1516) fue llamado el ghetto, y este nombre local se convirtió en un término general para tales áreas segregadas. Cortado de relaciones normales con no los judíos, pocos judíos tenían cualquier idea del renacimiento cultural del renacimiento (excepto en Italia) o de los avances científicos en los décimosexto y 17mos siglos. Incluso en el campo de la ley judía tendieron a un conservadurismo rígido.
En Polonia y Lituania, las condiciones sociales también tenían un efecto segregatory. Los judíos continuaron hablando un dialecto alemán, mezclado con muchas palabras hebreas y con préstamos de los lenguajes de Slavic - ahora conocidos como Yiddish. La vida intelectual fue centrada en el estudio del Talmud, en el cual alcanzaron maestría extraordinaria. Gozaron de una medida grande del gobierno del uno mismo, centralizada en el consejo de las cuatro pistas.
Las persecuciones se convirtieron en más frecuentes, sin embargo, inspiradas por la competición de la clase mercantil cristiana cada vez mayor y por los sacerdotes excesivamente entusiastas. En 1648 una rebelión Cossacks y Tatars en la Ucrania - entonces bajo regla polaca - de conducida a una invasión de Polonia, en la cual los centenares de millares de judíos estaban massacred. Jewry polaco nunca se recuperó de este soplo. Poco sobre un siglo más adelante, Polonia fue repartida (1772, 1793, 1795) entre Prussia, Austria, y Rusia, y la mayoría de Jewry polaco se encontró bajo regla despiadada de los tsars rusos.
Respuestas de Sectarian a la persecución En 1665 que un judío turco nombró a Sabbatai Zevi se proclamó Messiah. A través de los años había habido un número de tales demandantes messianic, pero ninguno había recibido la ayuda más que local. El aviso de Sabbatai, sin embargo, evocó un unheard - de la respuesta; los millares de judíos todo del excedente Europa y el Oriente Medio vendieron sus pertenencia y fueron a ensamblar Sabbatai en Palestina. Bajo amenaza de la muerte Sabbatai adoptó Islam, y el movimiento se derrumbó.
Una consecuencia del movimiento de Sabbatean era la secta fundada en el décimo octavo siglo Polonia por Jacob Frank. El último convertido en última instancia a Catholicism romano, y su secta murieron hacia fuera temprano en el diecinueveavo siglo.
Polonia era también el lugar de nacimiento de Hasidism, la secta mystical fundada por Baal Shem Tov. Aunque fue condenado por la dirección rabbinic, lo más notablemente posible por Elijah Ben Solomon, estableció raíces profundas y se convirtió en un factor social significativo en la vida de Jewry europeo del este.
Hacia La Emancipación La rebelión acertada de los Países Bajos contra España durante el décimosexto siglo animó a un número de Marranos que huyera España y Portugal y colocara en Amsterdam, adonde volvieron formalmente al judaísmo. Los miembros de este grupo de Sephardic más adelante fundaron a comunidades judías en Inglaterra, uniforme antes de que los readmitieran formalmente en 1656, y el mundo nuevo; números más grandes de Ashkenazim pronto los siguieron.
Progresos Occidentales Algunos décimo octavos liberales del siglo comenzaron a abogar una mejora del estatus judío; en el mismo tiempo Moses Mendelssohn y algunos otros judíos impulsaban sus coreligionists para adquirir la educación secular y para prepararse para participar en la vida nacional de sus países. Tales tendencias fueron intensificadas por la revolución francesa. La asamblea nacional francesa concedió (1791) ciudadanías de los judíos, y Napoleon I, aunque es no libre del prejudicar, extendido las estas derechas a los judíos en los países que él conquistó, y los ghettos fueron suprimidos. Después de la caída de Napoleon (1814 - 15), los estados alemanes revocaron las derechas que él había concedido a judíos, pero la lucha para la emancipación continuó.
Las derechas iguales fueron alcanzadas en los Países Bajos, y más lentamente en gran Gran Bretaña. Alemania y Austria, incluso después de 1870, discriminaron contra judíos en citas militares y académicas; en en estos países mucha hostilidad popular continuada, ahora llamada contra Semitism y supuesto alineada racial más bien que argumentos religiosos. En las colonias americanas los judíos habían sufrido inhabilidades relativamente de menor importancia; con la fundación de los Estados Unidos, los judíos hicieron ciudadanos llenos - aunque en algunos leyes discriminatorios de los estados tuvo que ser luchado.
Los judíos incorporaron la vida del mundo occidental con entusiasmo afilado; contribuyeron perceptiblemente al progreso comercial, científico, cultural, y social. Pero la vieja estructura de la vida judía fue dañada seriamente: comunidad los controles llegaron a ser menos eficaces, y la negligencia de la observancia religiosa, de la unión mezclada, y de la conversión al cristianismo ocurrió. En respuesta a tales desafíos, las nuevas versiones modernistas del judaísmo fueron formuladas; estos movimientos originaron en Alemania y tenían su desarrollo más grande en Norteamérica.
Persecución en Rusia En Rusia las esperanzas de la mejora pronto fueron abandonadas; el gobierno enganchó a guerra abierta contra judíos. Bajo Nicholas I () del r. 1825 - 55, bosquejaron a los viejos muchachos judíos de 12 años en el ejército para los términos de más de 30 años (mientras que bosquejaron a otros rusos en 18 por 25 años); y trataron a los reclutas judíos con la brutalidad extrema para hacerles a convertido al cristianismo.
Después de 1804, se permitió a los judíos residir solamente en Polonia, Lituania, y la Ucrania; Rusia apropiada fue cerrada a ellos. Este pálido del establecimiento más adelante fue hecho más pequeño. A partir de 1881 alborotos encendido, contra judíos (Pogroms), tolerados e instigados a veces por el gobierno, enviados millares que huyen a Europa occidental y las Américas. Porque Rusia rechazó honrar los pasaportes de judíos americanos, los Estados Unidos abrogaron un tratado comercial en 1913.
En respuesta a estas políticas, las nuevas tendencias aparecieron en Jewry ruso. Un movimiento del nacionalismo judío se expresó en un renacimiento del hebreo como lenguaje secular y en algunas tentativas en la colonización en Palestina. Movimiento socialista judío, el Bund, aparecido en centros urbanos, tensionando un el lenguaje de Yiddish y cultura de la gente.
El vigésimo siglo La población judía Europa occidental del y los Estados Unidos creció rápidamente con la inmigración de Europa del este. Los judíos compartidos en la prosperidad de estas naciones que se amplían, los más viejos colonos que ayudan a recién llegado hacen un comienzo fresco. Las varias formas de discriminación económica y social persistieron, sin embargo, y contra Semitism racial llegó a ser ordenado bien y altamente vocal.
Sionismo y Palestina El arrebato violento del odio que acompañó el asunto de Dreyfus en Francia inspiró a Theodor Herzl que lanzara el movimiento del sionismo, que intentó establecer un estado judío. Su principal ayuda vino de judíos europeos del este; a otra parte las ofertas de Herzl eran consideradas imprácticas y una amenaza para el estatus civil nuevamente ganado.
Durante la guerra mundial I, los judíos europeos del este sufrieron pesadamente de tropas en ambas caras. Jewry americano ahora se encontró para del la primera vez que el elemento principal en la comunidad judía del mundo, llevando la responsabilidad principal la relevación y reconstrucción del ravaged centros. Los tratados de la paz garantizaron las derechas iguales a las minorías en los países nuevamente constituidos o reconstituidos, pero estos acuerdos no fueron mantenidos constantemente con respecto a minorías judías, y la colonización en Palestina se amplió considerablemente.
En el declaración de Balfour de 1917, gran Gran Bretaña anunció su ayuda para un hogar nacional judío; este propósito, aprobado por los gobiernos aliados, fue incorporado al mandato para Palestina que Gran Bretaña asumió después de la guerra. Los agentes británicos habían hecho secretamente promesas contradictorias a los arranques de cinta árabes, sin embargo, y el nacionalismo árabe cada vez mayor se expresó en alborotos contra judíos en Palestina en 1920 - 21 y 1929. En el último año que conduce millones no sionistas de los judíos, convencido que Palestina solamente ofreció la esperanza de empobrecido y opreso (puesto que las naciones occidentales habían restringido rígido la inmigración), unidos con los sionistas a la forma la agencia judía para asistir y para dirigir al establecimiento y al desarrollo judíos en Palestina.
Soviet y Nazi contra Semitism La revolución comunista de 1917 no terminó los sufrimientos de la población judía en Rusia. Mucho de luchar en la guerra civil de 1918 - 20 ocurrieron en la Ucrania, en donde los ejércitos rusos blancos condujeron los pogroms salvajes en los cuales los millares de judíos estaban massacred. Aunque los decretos discriminatorios fueron suprimidos y contra Semitism fue prohibido como contrarrevolucionario bajo sistema soviético, el judaísmo sufrió las mismas inhabilidades que otros grupos religiosos. Después de que la caída de Leon Trotsky, el viejo contra Semitism fuera restablecido como política del gobierno.
En Alemania la república de Weimar para la primera vez suprimido toda la discriminación oficial contra judíos. La república era impopular, sin embargo, y contra Semitism era popular. El uso calculado contra de Semitism como instrumento era un factor importante en la subida de Adolf Hitler a accionar en 1933, con lo cual eran los judíos alemanes disfranchised inmediatamente, robado de posesiones, privado del empleo, barrado de las escuelas, y sujetado a la violencia física y al humiliation constante. Una vez que la guerra mundial II ocupara la atención de las democracias, Hitler y sus partidarios procuraron " la solución final, " la exterminación completa de los judíos (Holocaust). Cerca de 6 millones de judíos - casi un tercero de su número total - eran massacred, murieron de hambre, o sistemáticamente gassed en campos de concentración. Además de destruir tan muchas vidas del individuo, el Holocaust suprimió a comunidades de Europa central y del este, que habían sido el los principales centros de aprender y piety por casi mil años.
Establecimiento de Israel Las democracias occidentales todas sino cerraron sus puertas a los refugiados. Gran Bretaña mientras tanto había abandonado gradualmente el declaración de Balfour, reduciendo el número de los judíos admitidos a Palestina mientras que hacía concesiones a los arranques de cinta árabes que habían utilizado el Nazis en la guerra mundial II. Después de brotes relanzados de violencia, de investigaciones, y de planes británicos abortivos, Gran Bretaña anunció que daba encima del mandato, y los Naciones Unidas adoptaron una resolución que llamaba para la partición de Palestina en áreas judías y árabes.
14 de mayo de 1948, el estado de Israel fue proclamado. Israel ha luchado desde entonces cinco guerras contra coaliciones árabes para establecer y para preservar su independencia (árabe - guerras israelíes). Un tratado de la paz (de Mrz. el 26 de 1979) entre Israel y Egipto no fue validado por los otros estados árabes.
El Diaspora desde la guerra mundial II Aunque la URSS votó por la O.n.u repartieron la resolución en 1947, él hizo más adelante marcado contra Israel en sus políticas. Un resurgimiento del sentido judío del uno mismo, sin embargo, ocurrió dentro de Jewry soviético a pesar de la privación de la educación religiosa y de otras discriminaciones. Sobre los años un número de judíos soviéticos emigraron a Israel y a los Estados Unidos, aunque las restricciones oficiales causaron una declinación en la emigración en los años 80 hasta 1987, cuando la nueva legislación proporcionó a una política liberal de la emigración.
Puesto que la guerra mundial II los judíos de los Estados Unidos ha alcanzado a un grado de aceptación sin paralelo en historia judía, y a judíos para desempeñar un papel significativo en vida intelectual y cultural. La eliminación de barreras sociales ha conducido a un alto índice de la unión mezclada. Durante el mismo período ha habido un crecimiento en la afiliación y la ayuda del synagogue para Israel.
Las estimaciones recientes pusieron el número total de los judíos en cerca de 14 millones de, de quienes sobre 5 millones resida en los Estados Unidos, más de 2 millones en la URSS, y sobre 3 millones en Israel. Francia, gran Gran Bretaña, y la Argentina también tienen poblaciones judías significativas. Una vez - han reducido a las comunidades substanciales en África del norte y el Oriente Medio a los fragmentos pequeños. La mayoría de estos judíos orientales han colocado en Israel. Los millares de judíos etíopes (Falashas), por ejemplo, eran airlifted a Israel en 1984 y 1985. La población judía de Israel aumentó perceptiblemente de los años 90 tempranos, cuando recibió centenares de millares de inmigrantes de la unión soviética.
Bernard J Bamberger
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Información Adicional Un Semite es alguien descendido de Shem, el más viejo hijo de Noah.
Un HEBREO es alguien descendido de Heber (o, " Eber"), de uno de los grande-nietos de Shem. Tan todos los hebreos son Semites, pero no todo el Semites es hebreos. (los árabes de Sunnite son también Semites.)
Seises las generaciones después de Heber, Abraham fueron llevadas a su línea, así que Abraham era un hebreo y un Semite, llevado de la línea de Heber y de Shem.
Ishmael fue llevado de Abraham, y los árabes (de Sunnite) (y específicamente los musulmanes) se consideran ser descendientes de él, así que los son Semites y hebreos. Isaac fue llevado de Abraham, entonces Jacob de Isaac. El nombre de Jacob fue cambiado a " Israel, " y él engendró a 12 hijos. Llaman sus hijos y sus descendientes Israelites, y serían Semitic y hebreo. Sin embargo, esto no haría Abraham o Isaac " Israelites." Los que intercambian las palabras " judío " e Israelite, llamada Abraham un judío, aunque Abraham no era uniforme un Israelite, y donde la palabra " judío " no se utiliza en la biblia hasta 1.000 años DESPUÉS de Abraham.
Uno de los niños de Jacob-Israel era Judah (hebreo - Yehudah). Llamaron sus descendientes Yehudim ("Judahites"). En griego esto lee Ioudaioi ("Judeans"). La cosa confusa aquí es que casi todas las traducciones de la biblia emplean la palabra " judío, " que es una forma moderna, acortada de la palabra " Judahite." Cada vez que usted viene a la palabra " judío " en el viejo Scriptures, usted debe leer " Judahite;" y cada vez que usted viene a la palabra " judío " en el Scriptures nuevo, usted debe leerlo como " Judean." (dos distintamente diversas personas.)
En los últimos años 60, los judíos de Ashkenazi numeraron alguno 11 millones, cerca de 84 por ciento de la población judía del mundo.